revistalaguillotina

JORGE SANTIAGO PEREDNIK - HOMENAJE

2011-12-23T10:01:00.000-08:00

(*)Jorge Santiago Perednik: nació en Buenos Aires en 1952. Publicó como poeta “Los mil micos” (1979), “El cuerpo del horror” (1981), “El shock de los lender” (1985), “Un pedazo del año” (1986), “El fin del no” (1991) “Variaciones pad- in” (1996), “La desconocida-Circo macedonista sobre "Adriana Buenos Aires" (1998), “El gran derrapador” (2002), “El todo, la parte” (México, 2005), “La querella de los gustos” (2006) . Publicó también varios libros de ensayos y traducciones de escritores de habla inglesa entre los que figura E.E. Cummings, Charles Olson, John Milton, William Carlos Williams y Jonathan Swift. En 1980 fundó la revista Xul. Signo viejo y nuevo y desde 1995 co-dirige la revista DERIVA de la literatura.

FALLECIÓ HOY 23 DE DICIEMBRE

ALGUNOS ARTÍCULOS SE HAN PUBLICADO EN ESTA REVISTA

El todo la parte

Uno, bajo un arbusto de números

desnudos, multiplicamos y dividimos

sin poder sumar o restar

en un diluvio persistente

que los árabes llamaban el cero.

Cero es eros

uno es error

dos equivocación.

Bajo ese arbusto estabas vos

y yo no podía acercarme.

Bajo ese arbusto estaba yo

y no me reconocía.

Dos, detrás de un árbol silencioso

a su sombra, desnudos

como aprendices de amantes cartesianos

anotamos la aritmética del mundo

(aritmeticae mundi), las medidas de la bola terráquea

y soplamos nuestros alientos

moviendo nuestras caderas

tibi

la tibia gimnasia que tienta

a que el mundo se haga.

Es extraño hablar en plural y en primera persona

y en esa extrañeza de uno mismo está lo siniestro

de un poema de amor, el yo plural.

El sexo no es la verdad

no requiere velos sino artificios

que no requieren ser velados salvo que...

La guerra entre los sexos no existe

sino la guerra entre tal o cual persona

contra este o aquel sexo

tu guerra en contra de algo

que no es yo pero me pertenece.

La guerra entre las personas y los sexos como abstracción

es una fase preliminar

calculada, de la guerra entre el adentro y el afuera o

sociedad perfecta.

Según la ley

de las pequeñas equivalencias las inversiones no son tales.

Me decís que la parte es igual al todo

sesenta y nueve igual a infinito, o mejor

que sólo existe el todo, lo que sería cierto

si la sociedad fuera una masa mística.

La perspectiva desde una plaza circular

muestra que no lo es

nos hace ver otro tiempo, compartir la charla

con filósofos que sueñan que existimos

desnudos detrás del arbusto

practicando la pequeña escena sin prisa.

Tres, mirando el cielo arranco al arbusto un número

y tengo parte de una cifra.

¿La atribuiré al cielo? ¿Al arbusto? ¿A lo que sumamos?

Tengo parte de una cifra.

Tengo un sí.

Sólo así puedo decir, en lenguaje cifrado

que odio significa amor

y que si te odio

te amo y no puedo. Que amor no significa odio

tortuga no significa perro

techo puede significar piso

y que si te amo no te odio.

Por la ley de las grandes simplificaciones

tu camisa de seda puede quitarse

y lo que sigue se puede callar.

Tengo tu camisa en la mano

y me la pienso poner

operación dudosa

que obedece a una ley distinta.

Las leyes no pueden obedecerse porque

una ley es menor que uno mismo

salvo que la ley sea uno mismo

y uno mismo seas vos, en cuyo caso...

Una ley no es una regla y las reglas te pertenecen.

Entre la ley y la regla está el abismo de tu persona

y a la vera del abismo, desnudo

termino ladeado por una tradición ajena

en la que estoy inmerso, detrás de los matorrales

mirando tu nombre mientras quiero mirar la cosa

y no soporto lo que permitiría

que éste no fuese un poema de amor.

Cuatro, vos y yo nos reconciliamos

en un tercero, porque el todo no puede

existir sin las partes.

Los dos ancianos están dormidos, están durmiendo

y ambas cosas significan lo mismo.

Roncan en su sueño el ruido de la pequeña piedra

que cae por la ladera sin provocar avalanchas.

El milagro del uno que avanza

y no arrastra a muchos.

Esa paz en sus rostros indica que la guerra

llegó a su fin y hubo victoria:

sentir que no hubo guerra.

Devenimos ellos para alcanzar

eso a raíz de lo cual estamos

desnudos detrás del arbusto

con tus cejas agresivas y tus ojos que calculan

si somos partes en esto

y el todo lo autoriza.

Sin ese todo no habría partes

no habría número

no existiríamos.

(de “El todo, la parte”)

GUTIERRE DE CETINA: “Poeta del amor”

2011-11-17T03:20:00.000-08:00

POR MIRTA EVA RUIZ

En aquella época luminosa del Siglo de Oro Español, en que aún resonaba el látigo de las olas sobre las carabelas -que dieron lugar a una nueva historia en el mundo- también salpicaba a la literatura de nuevos matices. Así se vio en la tinta de algunos poetas, como es el caso de Gutierre de Cetina. Aquel sevillano nacido alrededor de 1.520, en el seno de una familia noble y acomodada. Fue llamado por algunos historiadores “Poeta de la Colonia”.

Militar de profesión, fue “hombre de armas y letras”. Estuvo en la Corte de Carlos V, por lo que tomó parte en las guerras que se estaban llevando a cabo en Alemania, Francia y el Mediterráneo. En la corte, muestra sus dotes de galán ante las damas.

Vivió largo tiempo en Italia, antes de partir para México en 1.546.

Su presencia en tierras de América, lo enriquecieron en experiencias de amantes y galanterías, convirtiéndose en el “Poeta del amor”, como dieron en llamarlo.

¿Pero fue realmente Gutierre de Cetina un poeta de la Colonia? Decididamente no; así la opinión de la mayoría de los historiadores que recopilaron su obra. Sin embargo, en el afán de enriquecer los anales de la primitiva literatura americana, muchos estudiosos lo integraron a ella, sin otras consideraciones. Su incursión por las nuevas tierras, no necesariamente lo convierten en tal, por dos razones fundamentales:

1- En los numerosos poemas escritos, es posible descubrir, muchos elementos que lo identifican con la literatura hispana.

2- El poema puede ser colonial, cuando a sus coordenadas temporoespaciales, une otra condición: la de no haber podido escribirse sin América. Es decir, que el tema nacional sea preponderante, y no esté desplazado por otros temas anecdóticos o axiales.

En la poética de Cetina, por ejemplo, casi no aparece el tema americano. Es sabido que el poeta, compuso la mayoría de sus obras importantes en Sevilla, antes de partir para México.

En verdad, el abordaje de la vida y obra de Cetina, difiere entre los distintos autores y la recopilación de la misma, no ha sido tarea fácil.

El esplendor de la cultura española, esencialmente el Renacimiento del siglo XVI y el Barroco del siglo XVII, se extiende desde la publicación de la Gramática Castellana de Antonio de Nebrija (1.492), hasta la muerte de Calderón (l.681). En la aurora de su apogeo, destelló la obra de Miguel de Cervantes y Lope de Vega. Si bien Gutierre de Cetina no es de la talla de éstos, ni de tantos otros destacados, no debiera ser considerado un poeta ignoto ni menor; aunque su literatura haya sido oscilante.

Su obra está compuesta por cinco madrigales, doscientos cuarenta y cuatro sonetos, once canciones (todas amorosas), nueve estancias, diecisiete epístolas (dirigidas a sus amigos), una sextina y una oda. Todos estos poemas fueron recogidos e impresos en Sevilla, en 1.895, por don Joaquín Hazañas.

En prosa compuso: Discurso sobre la poesía castellana y Diálogo entre la cabeza y la gorra.

Cuando era joven, utilizó el sobrenombre de Vandalio y cantó amores a una dama sevillana no identificada, a la que llama Dórida. Hacia 1.537 en Valladolid, donde residía el emperador Carlos V, se enamoró de otra dama a la que llama bajo el nombre de Amaridilla. En 1.545 se volvió a enamorar de una joven condesa: Laura Gonzaga, que contrajo matrimonio pocos años después, con Juan Francisco Trivulcio. Algunos historiadores comentan que el infortunio de este amor, le inspiró el famoso Madrigal, que fue una de sus obras más destacadas, y cuyo comentario se hará más adelante.

Es en México donde hipotéticamente encuentra la muerte, víctima de un ataque con arma blanca, al ser confundido con otra persona. Hay diversas teorías sobre este suceso. El proceso judicial, consta en el archivo general de Indias de Sevilla, donde se reflejan todas las declaraciones al respecto. Aunque no se conoce la fecha exacta de su fallecimiento, se supone que fue en 1.557, con aproximadamente cuarenta años. Hay quienes sostienen que volvió a España, para que su tierra fuese su sepulcro.

Perteneció a la llamada “generación de petrarquistas”; junto con Boscán, Garcilaso, Hernando de Acuña y Diego Hurtado de Mendoza. Llamados así, por el esfuerzo en encontrar un nuevo lenguaje poético. También al grupo de Ausías March.

A semejanza de los grandes autores que produjeron sus obras en momentos de sufrimiento, así también lo hizo Gutierre de Cetina. Sus quebrantos amorosos, fueron motivo de que en sus creaciones, la belleza poética se traduzca en vocablos plenos de desilusión y desengaño. Se ha dicho, que ha resultado muy complejo seguirle los pasos a este poeta sevillano; más aún, dilucidar parte de su vida y de su obra. La ordenación de esta poesía se hace difícil, porque siendo obra de intimidad, apenas deja transparentar la circunstancia de su motivo y su escritura. De todas maneras, tuvo oportunidad de vivir un tiempo en Sevilla, donde escribiría y retocaría parte de su producción.

La universalidad de la obra de Cetina es definitiva. Si bien, no se puede identificar lo hallado como rotundamente verídico, es mucho lo que se discierne de este autor, basándonos en sus poemas. Además se señala, cómo la experiencia vivida por un autor-poeta, está ligada a su creación. No se puede ignorar la vida y el contexto social en el que deambuló. El verso en sus manos, fue un mediador en la expresión de sus sentimientos. Por tanto, casi todo, es considerado material autobiográfico.

Un análisis profundo de su obra nos lleva a inferir, que el poeta era un petrarquista, toda vez que sigue un código ya establecido. Estos poetas en general, despreciaban los romances; no obstante se observa en Cetina, tres de ellos acosonantados; siendo aún, el de menos concesiones a lo tradicional. La poesía cancioneril dejó sus huellas, como se puede observar en los versos octosílabos del poema: Ojos claros y serenos, que le dieron mayor fama y le hicieron partitura para ser interpretado en vihuela: Ojos claros, serenos/ si de un dulce mirar sois alabados/ ¿por qué, si me miráis, miráis airados?/ Si cuanto más piadosos, más bellos parecéis a aquél que os mira/ no me miréis con ira, porque no parezcáis menos hermosos./ ¡Ay tormentos rabiosos!/ Ojos claros, serenos,/ ya que así me miráis, miradme al menos.

Este madrigal, ha sido una de las composiciones de más valor significativo, en cuanto a su contenido y belleza, hecho por el cual pasó a la posterioridad.

Por otra parte, teniendo en cuenta que Cetina fue buen imitador ( muy común en aquella época), es importante su adopción de las formas poéticas italianas. En él alcanzan destacadas dimensiones, desde dos vertientes. Por un lado la que corresponde a la teoría literaria, y por otro, su forma particular de la creación: por ejemplo en la Canción V comparándola con la de Ludovico Ariosto, Cetina cambia los nombres originales; también modifica las referencias temporales. En otras, adopta el motivo pero dándole significación opuesta, acorde a su propia experiencia. Así es el caso del verso donde nos dice que amó: por pensada elección no por destino (soneto II, V 14) a imitación de otro de Petrarca, donde se observa que termina con la idea opuesta de éste: “Amor la spinge e tira/ non per elezione ma per destino”.

Siendo Cetina petrarquista, es imprescindible tratar sobre la métrica italianizante en su poesía. El uso del endecasílabo, es la característica principal en la nueva modalidad de la poesía española, junto con Diego Hurtado de Mendoza y Hernando de Acuña. Lo adoptaron, concluyendo la obra iniciada por Boscán y Garcilaso.

Desde el punto de vista rítmico, de la métrica silábica, el endecasílabo prima en la obra poética de Cetina. También se destaca la presencia de la polirritmia y cómo se mezclan los ritmos endecasilábicos, con ciertos efectos estilísticos. Según Begoña López de Baher. “ El empleo de una determinada combinación de ritmos, es en los buenos poetas, un medio para lograr consciente o inconscientemente, la más plena efectividad creadora de la expresión”…

En su realidad poemática, Cetina no comunica sus sentimientos en forma directa, sino ajustándose a códigos preestablecidos.

Las teorías amorosas que surgieron en el siglo XVI, fueron producto de seguir a Platón y a Petrarca, pero con diferentes apreciaciones e influencias de Marsilio Ficino, León Hebreo, Bembo Castiglione. También hay otras corrientes que influyen en la teoría amorosa, como la del amor cortés en postrimerías de la Edad Media; la corriente realista castellana y la Ovidiana. Este complejo de movimientos, propicia que los poetas españoles, plasmen “un amor espiritualizado e idealizado”. Interpretan el amor como un ansia de belleza y sufrimiento, que también se da en Gutierre de Cetina.

En síntesis: 1) Cetina se caracteriza básicamente por el tema del amor; sobre todo, el amor como constante sufrimiento, y éste será tan imperecedero como su causa. Que el amante está predestinado para amar a una determinada dama, (esta tradición se halla presente desde el amor cortés). 2) La ausencia: común en la lírica renacentista, que aflora en diversos poemas suyos. 3) Su lamento por lo que vive en el presente, respecto de su felicidad en el pasado. El tema del bien perdido, es uno de los principales ejes en su poesía. 4) Vacilación entre contrarios: la esperanza y la desesperanza. 5) El recelo, el temor; cuando afirma que la inseguridad lo mantiene temeroso. El recelo “el peor de los sufrimientos”. 6) El binomio que se da en el amor como engaño-ilusión. El poeta-amador, escoge seguir amando a su amada, sin hacer esfuerzo para salir de esa situación. Es como si gozara de su sufrimiento. 7) La muerte por amor. El pensamiento de la muerte queda enraizado en la tradición del amor cortés, cuya complicación conceptual, no está exenta de cierto masoquismo. 8) Falta de desahogo en el hablar: el silencio impuesto. Dado que dentro de esta misma línea -que él ha seguido- el amado no puede decir el nombre de la amada; impide que el poeta se desahogue.

La poética de Gutierre de Cetina, está llena de exaltación del amor y de la belleza. Sus comparaciones son vivas, apasionadas, como en este fragmento de: Yo diría de vos tan altamente:… “Ante vos las estrellas/ como delante el sol, son menos bellas./ El sol es más lustroso, más a mi parecer no es tan hermoso./ ¡Qué puedo decir, si cuanto veo,/ todo ante vos es feo!...” El amor en todas sus facetas, es lo que inspira su obra.

Además, siempre los ojos, como vimos en Ojos claros y serenos. También en este poema: “Cubrir los bellos ojos/ con la mano que ya me tiene muerto”.Soneto VI: “Ojos cuya beldad entre mortales/ hace inmortal la hermosura mía”…(Y tantos más, que podrían citarse). No importa si lo miran con desdén, con desaire o miran a otro.

En cuanto al adjetivo “rabioso” que utiliza con frecuencia, creo que es una forma de enfatizar algo muy fuerte, muy vivo o desesperado; así parezca una antítesis dentro de su estética.

Su manera de entender la muerte, como única salida a su pesadumbre. Pero cuando en su Elegía dice: “en la muerte del cuerpo no hay partida:”… Podría interpretarse que la muerte, más allá de única salida, también trae resignación; cuestión que no pasa cuando el amor se aleja. Cómo se verá, hay un batallar constante de sentimientos.

Son muchos los puntos importantes de este autor, que quedan sin ser mencionados. Pero se debe reafirmar, que su obra ha sido un gran aporte para la literatura española. Hizo innovaciones a la técnica poética, y supo expresar por medio de las palabras, los más bellos sentimientos.

Sin lugar a dudas, podría decirse que no sólo es el poeta del amor, sino también el de los ojos, ya que ha sido el que mejor ha tratado este tema en su lírica. El encanto de mirar, la comunicación que conlleva, el reflejo del alma; la forma, su luz, la belleza de la mirada femenina medida con palabras.

Gutierre de Cetina, tal vez no llegó al verso acrisolado por la depuración, como Garcilaso. Sí fue pródigo, difuso, desbordado; con poemas muy difíciles de olvidar.

Desde arcanos caminos, nos deja la estela de su lumbre.

TENSIÓN-TEORÍA, INCÓGNITA-RELATO, PREFACIO-REAPERTURA

2011-11-17T03:17:00.000-08:00

POR CARLOS ENRIQUE BERBEGLIA

No obstante los siglos de conocimiento acumulados a lo largo de la historia todavía continúan múltiples las aperturas a lo desconocido y la ignorancia se agazapa tras sus vanos esperanzada en traspasarlos, esas elevaciones siempre figuran dinámicas y paralelas y, en sus laderas, las preguntas, sin respuestas aún o pedagógicas, matizan sus paisajes variopintos: desde los estados de ánimo hasta la configuración del átomo ninguna entidad que cruce la visual de la conciencia deja de resultar simultáneamente explicado o transferido al ámbito de lo incircunscripto.

Que la poesía, luego, tan antigua, acaso, como el habla, prosiga implicando ciertas demandas al estilo de las cuestiones por la “misión de la poesía” o “cuál es su consistencia” no debiera convocar extrañeza alguna, habida cuenta que la poesía, la gran poesía universal, fundó su interés, indagativo y creador, en el develamiento de los abismos que interrumpen, arteramente, los conflictivos derroteros del andar humano, añadiendo a ellos la pasión de la belleza antes que las resoluciones de las tramas por esa misma vía.

Existe otro tipo de iluminación propia del alma, gracias a la que acentúa sus incógnitas o las resuelve tan sólo parcialmente mediante las ilusiones discursivas a las cuales, después, se vuelca, entusiasmada, dadas las resoluciones iniciales que le otorga el pensamiento; le sucede al acomodar sus tumultuosas ideas a las límpidas exigencias de algún sistema filosófico preexistente o generando una propuesta autónoma a partir de sí propia.

Supe contemplar a menudo, en los recovecos de las noches insomnes, en los caprichosos amaneceres primaverales, en los silencios desahuciados de los manicomios, en la alegría inaudita y sorpresiva de los enamorados, en el sabor a ozono que resta después de la tormenta, y en ocasiones distantes pero similares, a la lechuza de ojos muy abiertos en rauda conversación con otras aves que, a diferencia suya, al menos en su estampa siempre una, diferían de acuerdo con lo antojadizo de la ocasión su forma, tamaño, gorjeo y colorido en el momento de expresarse.

Caí en la cuenta, entonces, que todos esos vuelos figuraban iluminaciones, distintas iluminaciones poéticas y distintas iluminaciones filosóficas, de variada cercanía – lejanía, ora más inmediato el vuelo filosófico – poético que el de algunas poéticas o sistemas filosóficos entre sí, ora de una lejanía imponderable, hasta el extremo de impedirme discernir el ámbito desde el cual relato esta experiencia.

¿A cuántas conciencias, que cada una lo vive a su manera, da cabida el mundo?, ¿a qué denominamos “mundo”?, ¿al viento que sacude las ramas de algún árbol?, ¿a la señora probándose un par de zapatos en la tienda?, ¿al tren repleto de soldados que partió a Malvinas?, ¿a la pérfida complacencia de los obsecuentes hacia el poder político que los mediatiza y desprecia?, ¿al iluminado que conversó con Dios frente a la catedral de Amiens una tarde de otoño en la Edad Media?, ¿al confín del tiempo y el espacio extendido más allá del tiempo y el espacio y entregado a la voracidad creadora del vacío?

Dar cuenta de la significación de la poesía desde la poesía o la filosofía, pensar la filosofía desde una actitud filosófica o poética, experienciar cuanto denominamos “mundo”, desconocerlo exactamente desde las mismas actitudes, la síntesis (precisa) de la poesía, el encadenamiento (preciso) de una argumentación filosófica, la suma de las discontinuidades, la alteración de los ritmos, la ambivalencia de los juicios, todas esas actitudes intelectuales dan cuenta del mundo en tanto lo recrean en lo que posee de hermoso y salvaje, ferviente y despótico, alevoso, cercano, distante.

¿Qué tipo de “mundo” intuye un gato al observar los exteriores de la casa tras los ventanales?, ¿somos, acaso, para él, un ser extraordinario, a la medida de un dios que lo alimenta y cuida, o, simplemente, otro animal de gran tamaño de quien ignora su espiritualidad que atina a preguntarse, por qué, si él puede hacer feliz a su gato, no sucede lo mismo con los dioses cuando tratan a los hombres, tan dependientes de ellos como el felino de su dueño? Ciertamente no habrá de ignorar si otros congéneres del ser que lo protege obran por el contrario y maltratan a los animales extendiendo esta acción a los humanos, la historia siempre fue elocuente en cualquiera de los dos aspectos.

Por eso resulta vana la protesta de por qué los dioses nunca se comportaron con nosotros tal como nosotros lo hicimos con nuestros animales.

Si el que acarició a su perro esa mañana actuó de matarife/

torero en el ruedo/

cazador de gacelas en la estepa sahariana/

banquero en Amsterdam/

torturador en Guantánamo/

piloto de un bombardeo invisible para los radares de los pueblos oprimidos/

rechazó su oído a los desesperados/

se valió de palabras verdaderas para apostrofar a quienes defendieron con su propia vida una verdad acrisolada o postularan otra nueva/

al amparo de la justicia cometió las más horrorosas crueldades y pobló las cárceles de inocentes que todavía purgan la injusticia/

poseso de belleza deterioró los lienzos que la representaban/

o, simplemente, compartió su abrigo con el aterido.

EL RECORRIDO EN EL POEMA

2011-11-17T03:08:00.000-08:00

POR CAYETANO ZEMBORAIN

Publicado en la Revista La Guillotina nº 4 Julio 2000 – octubre 2000

Leer un poema, es hacer un viaje. Desde el momento que decidimos emprenderlo estamos insinuando que vamos a entrar en la interioridad ajena, en el mundo del otro. Esa cosmogonía puede llegar a compartirse plenamente, fielmente, pero también, errar la lectura y desarticular el discurso poético ofrecido. En este último caso, se termina acuñando la expresión interpretativa de “la reescritura del texto” por parte del lector.

Esa suerte de sociedad, no estuvo nunca en el ánimo del autor fomentar, porque es como si fuera una dispersión exprofesa de esquirlas, una construcción de un poema jamás escrito, una falsificación burda del original. Es que el poema, contrariamente a lo marcado por Umberto Eco como una “obra abierta” o, la “potencialidad múltiple” que pretendió imprimirle Octavio Paz, es un cuerpo, un artefacto cerrado, encapsulado.

La individualidad que posee, no impide penetrarlo, recorrerlo, abarcarlo, ir sobre él. La posibilidad es cierta, porque siempre estamos partiendo desde que llegamos al planeta, aunque Dostoievski aventuraba que “ir está negado de entrada”.

Partir es fatídico. Ya sea a sitios conocidos o desconocidos, al interior de nosotros y hacia fuera; lo cercano puede estar pegado a las costillas, a millones de años luz, y lo lejano tan distante como pudiéramos imaginar o sentado en la silla contigua. Ya por caminos previsibles, ya por los imprevisibles, al estar signados por las contingencias.

Somos tenaces viajeros, con destino a territorios reales, virtuales, oníricos, imaginarios, espirituales, del pensamiento y la magia. Travesías, en que la voluntad de partir nos configura en seres libres, después, el itinerario hace lo suyo.

Los viajes, todos los viajes se conforman con los itinerarios. Así dichos, recorridos pueden ser “sugeridos”: plazas, museos, galerías, shopping; “indeterminados”: vientos, sueños, naufragios; “Equívocos”: laberintos; “impuestos”: escaleras, ascensores, rutas terrestres, fotogramas del film, oraciones, rituales, índices, ciclo vital, tiras de historietas, caudal de ríos, vías sanguíneas, dirección del tránsito, agujas del reloj…

La secuencia en el poema, su itinerario, está impuesta y condicionada desde el principio del abordaje. La razón de este obligado recorrido, debe encontrarse en que al ingresar estamos penetrando en un orden preestablecido que configuró su organizador, el poeta. La ajenidad de los versos, al principio genera una momentánea indeterminación del texto, su distanciamiento, hasta que una vuelta de naipe suscita la empatía.

Entonces comenzamos a ser cautivos, a someternos a todos los climas, a todas las temperaturas, a los más variados relieves y estados sensibles. La travesía termina siendo una devoración, un encierro, un encantamiento del poeta al poetizado.

No nos perderemos libremente en el Laberinto de Delfos, ni nuestra visión del cielo ingresará y finalizará cuando y por donde e quiera, pues una mano conduce e impone el lugar de las pisadas. Hay desde luego un poder dirigido a la sumisión, el cual solo puede neutralizarse por intermedio del ejercicio de la libertad, afincándonos en el no-texto, que e materializa en la desobediencia del itinerario a través del error ex profeso.

La fuerza gravitatoria, magnética del poema, produce que giremos alrededor de su órbita. Si queremos gozar de la belleza, debemos como viajeros, dejar afuera del arca móvil de los versos la palabra libertad.

¡Plenos poderes al poeta!

La Juntada o la otra cara de la globalización

2011-11-17T03:05:00.000-08:00

POR MÓNICA ECHENIQUE

Finalmente la profecía de Kant pronunciada en 1784 parecía haberse cumplido. Según este filósofo una unificación perfecta de la especie humana tendría lugar en cumplimiento de algún designio supremo de la naturaleza. Y era cierto porque ellos finalmente se habían encontrado para compartir sus poesías en público.

Ellos, los poetas jóvenes que le abrían un canto esperanzador a la creatividad, a la emoción, a la denuncia social, al mundo sensible. Uno de ellos, Nicolás Antonioli lo explica así en el folleto homólogo: Juntada:” fenómeno cultural que nuclea a escritores menores de 30 años, a este encuentro nacional que se repite por tercera vez con el único fin de compartir y difundir la poesía entre la gente. La idea es reunirse para generar el entramado cultural que posibilite un mayor reconocimiento del género y un abrirse al mundo. Es la oportunidad de poner a prueba la maquinaria léxica de la que estamos hechos”.

Volviendo a Kant era lógico este encuentro porque si el planeta que habitamos es una esfera no podría haber una dispersión infinita, es decir que en algún momento no habrá otra opción que vivir juntos y ayudarnos mutuamente.

Una larga mesa los enmarcaba y en el aire flotaban sus voces. Voces que traían ecos de sus tierras, las del norte, (la de las quebradas y sus quenas) y las otras las sureñas con los lagos enormes en los ojos. Está presente un puntano, un platense, una porteña, un bonaerense…Y son tantos con sus historias en versos que brotan las raíces en un mismo campanario. Y son distintas todas pero “con la profundidad y seriedad necesarias, mediante la puesta en práctica de esta antología de voces inhóspitas que tienen cosas nuevas para decir, cosas inimaginables”, sentencia Nicolás

“Teorizar acerca del arte de la vida en la superficie del planeta esférico es el tema principal en la agenda de la supervivencia humana.” me desafía el polaco Zygmunt Bauman .Decido abrir la agenda considerando a estos jóvenes. ¿Y qué encuentro?A unos seres que parecen estar libres de las ataduras de cualquier poder o fuerza poderosa, a sujetos que no vienen en pos de un dictamen empresarial, ni local, ni nacional, ni mul tinacional…que no se rigen por el control massmediático, que no regalan versos según las cotización de la moneda estadounidense, que sonríen naturalmente sin los artificios que les impondría el rating…que vienen con una mochila cargada de territorio de memorias frente a un mundo fluido en constante desterritorialización “con la idea de cruzar latitudes a través de la poesía.”.1

Será entonces que existen muchas maneras de ser humanos y quizás estos son los que para algunos provocan incomodidades producida por la pluralidad de voces y el choque entre los distintos modelos de lo que significa “una buena vida”. En su paso por Buenos Aires comparten paseos, juegos de truco, asado y el infaltable mate que hizo ruedas en el hostel donde se alojaron.

Ellos no se enlazaron superficialmente en un ciberespacio jugando a ser navegantes de encuentros ocasionales: estos son poetas con un espíritu de encuentro de almas no de una “comunidad imaginada” sino para hacer de la Juntada un cuerpo integro y real.

Quizás es la otra cara de la globalización, la que da cuenta de que “vivimos más cerca que nunca el uno del otro sabiendo que tenemos la oportunidad de aprender y saber más acerca de las costumbre y preferencias de cada uno. Y como nuestras armas se vuelven cada vez más mortíferas, y ya han alcanzado la capacidad de destruir el mismo planeta, junto con los hogares de quienes inventan, producen, comercializan y hacen uso de esas armas, hay más razones que nunca para que todo el mundo ponga el diálogo con el otro por sobre la lucha con aquel”.2

“La Juntada “ya comenzó.

1- NICOLÁS ANTONIOLI - BLOG LA JUNTADA

2. BAUMAN, ZYGMUNT, La sociedad sitiada, FCE

XIII CONCURSO INFANTIL DE POESÍA - APOA 2011

2011-11-14T11:31:00.000-08:00

CATEGORÍA A

PRIMER PREMIO

Luna Novosel
7 años

Colegio Upsala
LOCALIDAD: El Calafate
PROVINCIA: Santa Cruz

Rico sol de miel se derrama en mi pincel

SEGUNDO PREMIO

FAVARO FRANCISCO JOAQUIN
8 AÑOS

ESCUELA Nº 26
GENERAL PICO - LA PAMPA

Niño de la calle cansado de andar, se dormirá sin cuentos, cuánta tristeza me da.

TERCER PREMIO

Tomás Leonel Varga

ESCUELA Nº 6 D.E. 19

7 AÑOS

CABA

¿POR QUÉ EL DRAGÓN NO PUEDE SER ENCENDEDOR?

PRIMERA MENCIÓN

LUISINA CAMPAÑA

7 AÑOS

CENTRO EDUCATIVO LORETO - COLEGIO ENRIQUE RIOPEDRE

AVELLLANEDA – BS. AS.

¡ME GUSTA EL CELESTE! AL ABRIR MI VENTANA ES EL COLOR DE LA MAÑANA.”

SEGUNDA MENCIÓN

LUNA JOSÉ GABRIEL

8 años

ESCUELA DE EDUCACIÓN PRIMARIA CON JORNADA COMPLETA N° 19 “Almirante Guillermo Brown”

Distrito: PATAGONES - Colonia “La Graciela” (zona rural) – BS .AS.

CUANDO CAEN LAS GOTAS, BATEN TU CORAZÓN.

CATEGORÍA B

PRIMER PREMIO

Delfina Lourdes FAILLA

11 AÑOS

Esclavas del Sagrado Corazón de Jesús

CABA

SI ERES SENSIBLE ERES VISIBLE

PRIMER PREMIO ESPECIAL

Thais Acén Ravelo

10 AÑOS

COLEGIO Jorge Camilo Torres Restrepo

Calabazar - Municipio: Boyeros - Provincia: La Habana - CUBA

Esas sombras tuyas me reflejaban el alma

SEGUNDO PREMIO
Dinoto Melina Cloé.

11 años

NUEVA ESCUELA DEL SUR

BERNAL – BS. AS.

El jardín está herido como un beso olvidado, como mi última voz

TERCER PREMIO

MELINA GARCÍA FERNÁNDEZ

11 AÑOS

CENTRO EDUCATIVO LORETO - COLEGIO ENRIQUE RIOPEDRE

AVELLLANEDA – BS. AS.

EL VIENTO NACE DEL CIELO RESPIRANDO

PRIMERA MENCIÓN

Paz Camila

10 años

PROYECCIÓN XXI

BERNAL – BS. AS.

El espejo refleja el corazón de metal

SEGUNDA MENCIÓN

ALDANA ARBIOS

EDAD: 11 AÑOS

CENTRO EDUCATIVO LORETO - COLEGIO ENRIQUE RIOPEDRE

AVELLANEDA – BS. AS.

QUEREMOS IMAGINAR PARA DEMOSTRAR QUE LA REALIDAD NO ES NUESTRO ÚNICO ESCONDITE

CATEGORÍA C

PRIMER PREMIO

Candela Finoli
12 años
HÖLTERS

VILLLA BALLESTER – BS. AS.

El sueño es un cristal que humedece mi memoria

PRIMERA MENCIÓN

Emiliana Rivanera

12 años
HÖLTERS

VILLLA BALLESTER – BS. AS.

Una memoria borrosa atrapada en la grieta de su huella

SEGUNDA MENCIÓN

Milagros Berenguer

12 años

Escuela Nº 15 DE 20 “República Islámica de Pakistán”

CABA

Volar es soñar, y hundirse en una nube de espuma

CATEGORÍA D – PRIMARIO DE ADULTOS

PRIMER PREMIO

Karol Rodríguez

16 años

CEA 716 – PRIMARIO DE ADULTOS

MARÍA IGNACIA VELA – BS.AS.

“Si cae una estrella en un bosque silencioso, ¿habrá hecho ruido?”

SEGUNDOPREMIO

Diego Fernández

CEA 716 – PRIMARIO DE ADULTOS

MARÍA IGNACIA VELA – BS.AS

Seño, ¿el arco iris son flores de colores pegadas en el cielo?

MICHOU POURTALÉ

2011-09-19T08:56:00.000-07:00

María Meleck Vivanco

en su retiro de aire

Fuera de la línea de foco de tu párpado gris

hurgas la máscara del otro donde aluviones de ceniza

alojan sus recuerdos, te buscarás en ellos

donde en alto vive tu rosa. Te llevará un pájaro de fuego

hasta las orillas del Mármara y el agua azul cubrirá tus espaldas.

Mereces el plumaje de un ave en llamas

pero esta noche serás mi invitada.

Una cuchara de plata te espera

y la sopa caliente de las estrellas más fugaces

las que anidaron en tu corazón dadivoso

ungido de poesía óleo derrame el de tu boca

en cada sílaba de tus poemas

mientras Olga la maga sigue espiando

los pulpejos de tu mano enamorada.

EL POETA Y EL LECTOR

2011-09-19T07:58:00.000-07:00

POR ERNESTO GOLDAR

Voy a referirme, muy brevemente, a unas relaciones por demás inquietantes: las que existen entre la poesía y el lector de poesía. entre el poeta y quién le lee.

Se habla de un gesto de encuentro, de las intenciones más o menos afortunadas entre un emisor y un receptor, de un modo de leer, de leer para compartir el asombro, del placer de encontrarse un poema, del contacto con el texto y, en seguida, de la aventura de la metáfora y de los símbolos, del prestigio del lector, de la libertad del lector, de los márgenes de interpretación, del mensaje poético como un llamado a nuestra capacidad original, y todavía más: del lector y sus aproximaciones al poema, de la sensibilidad y la inteligencia de quien recepciona el discurso poético; y, además, varias preguntas. Por ejemplo: ¿cómo se acerca el lector al texto?, ¿cómo se acerca el lector a este texto?, ¿cuáles y cuántas son las etapas recorridas por la historia de la literatura para responder a éstas preguntas? ¿estamos en los comienzos de una estética del lector, de la preocupación por el lector? ¿De una teoría de la recepción del poema?-

Se dice, además, que es necesario “abrirse” al poema, –sentirlo– “comprender” su ser, interrogarlo, interpretarlo (…) que, “los autores ponen el significado y que las significaciones las ponen los lectores”.

Entonces: ¿cuál es el trabajo del lector?

En síntesis

hay un poema para que alguien lo lea
hay un texto para que alguien lo actualice.

Esto quiere decir, pensamos de la necesaria compenetración entre el autor de poesía y el lector de poesía, entre el poeta y el lector y, seguramente, sobre un lector de poesía modelo, vale decir, el lector del poema que actualiza el poema. conjeturablemente, (y seamos sinceros) el poeta siempre espera al lector modelo, al lector sublime, al operador idóneo – que disponga de tiempo, que esté dotado de habilidad asociativa, de conocimientos – de este modo, el poeta, construye un lector ideal, un conjunto de “condiciones de felicidad”.

Entonces, leer, es mirar más allá de la superficie, es leer el poema en su densidad, en su espesor, en un estado de respuesta en el preciso “ahora mismo” del poema, es una diferencia ambivalente, un contrato, un compromiso, una deferencia con el poeta, una comprensión cuidadosa y lenta, una responsabilidad, una inclinación y, en fin, un lugar de encuentro, una encrucijada, un ámbito de involucramiento, una adhesión, una experiencia, una unidad de preocupación, un itinerario, una posibilidad de hallarse, la solicitud de un estado de ánimo que instituya el acto de comprender.

LA INSENSIBLE POESÍA

2011-09-19T07:55:00.000-07:00

Por CAYETANO ZEMBORAIN

Hay mucho más de inefable en la escritura del poeta y su experiencia anterior, que en todo aquello que logra decir. No obstante ese fracaso en el centro del habla, nuestra relación con el mundo es de raíz eminentemente lingüística y sensitiva. Para Jakobson “el lenguaje es el medio fundamental de la comunicación, aunque no el único”.

Pero es más todavía, pues con el lenguaje lo conocemos, lo definimos, cotejamos, transformamos y hasta se lo gesta sin semejanzas. Esa dependencia impera no sólo con el matiz de lo verbal, sino con el lenguaje gustativo, auditivo, olfativo, táctil, visual y motor. Todo lo sensible crea la sensibilidad, y ésta, una apropiación única y singular de aquél en cada uno de nosotros. De allí que el poeta alimente su quehacer por intermedio de un insomne de sus sentidos, quienes permanecen más alertas que nunca cuando verbalizan.

He aquí entonces que me encuentro dispuesto a la tierra y su entorno. Huelo los olores frutales, pútridos, aromáticos, resinosos y ardientes; extiendo mi cuerpo para palpar lo áspero de lo suave, lo duro de lo blando, el dolor punzante y sordo, el frío del calor, lo seco y lo mojado, lo puntiagudo y romo. En numerosas oportunidades se me hace difícil discernir entre un sabor y un olor, porque ha una continua colaboración entre las sensaciones gustativas y olfativas, aunque diferencie gustos amargos y dulces, salados y ácidos, alcalinos y metálicos. Tampoco me son ausentes los sonidos de la noche o los ruidos de la ciudad, algunos oscuros, confusos y turbios; otros a su vez claros y transparentes.

Quedo sorprendido por la altura de sus agudos y bajos, y distingo los sonidos de una misma frecuencia e intensidad por intermedio del timbre de cada uno de ellos. entiendo lo que nos rodea por la visión, que denuncia por intermedio de la iluminación, el color, el tamaño y la posición, las formas sensibles. Por fin abarco el movimiento, la tensión, la fuerza y el peso, y advierto el esfuerzo que realiza mi vida, aunque sienta hambre, sed, saciedad, repugnancia o náusea. Estas sensaciones transmitidas por los órganos, se licuan en percepciones en el cerebro, y de pronto soy un cronista del universo que me circunda, o bien una piedra que permite todas las lluvias y todos los soles.

Sea el mundo objetivo tan inmediato, o el subjetivo o mediato, la relación en ellos transita por la atención sensiblemente captada. Todo ese territorio sensible, todos esos estímulos verdaderos o inverosímiles, finitos e inabarcables, se vuelcan en mi percepción y la ajena, haciéndonos constructores de asociaciones verbales que significan co los entramados de la palabra, lo gestual lo corporal, entre otros. Y esta trama que fijan las palabras, avecinan al lenguaje humano la noción de cópula, de proximidad y apareamiento, estableciéndose vínculos con puentes incontables. Y así, en la lengua poética la palabra cuando no es por sí, produce con otras una “conducción sensible” cuya esencia en la arbitrariedad, y su rostro la imagen y la metáfora.

Ignoro si existen incontables puentes que todo lo encadenan. Me atraen aquellos que titilan lo invisible en la finitud de millones de caras, porque me permiten entrever que en el pequeño cosmos de un carozo y una palabra que lo denuncia, hay la posibilidad no acotada, no medible entre una orilla y otra. ¡Cuán patético el eco y su resonancia!, disolviendo toda idea de mensura, de aplacar, de conocer, haciéndome perder referentes de distancia. ¡Cuántos puentes en uno se vuelven miles en el viaje de ida de refresco!; y he aquí que en el poeta esos puentes obran en tropos, superficie rugosa de los sentidos, transformando una realidad conocida en una propia y original. Y entonces diré: “crepitar los huesos del otoño! (d.a.), “una campiña arañada por los sonidos verdes” (d.a.), o “el humo de barro cruje pan en mis fauces” (d.a.).

Confirmo luego en cualquier hito íntimo su sometimiento a la palabra, la cual remite siempre aun preconocimiento perceptivo. El mecanismo de asociación le da valor por sí, ya sea por la semejanza, el contraste o la contigüidad en conexiones espontáneas, y automáticas. Como una gran vía láctea ese fenómeno elemental que forma parte de la conciencia, termina siendo una representación, una imagen, un recuerdo, un concepto, un sentimiento, gestando mundos hasta ahora desconocidos.

En el poema entonces se introducen los sentidos, no como un fin en sí mismo de carácter hedonista, sino con una apoyatura insita en lo expresable. Si analizamos este juego sensible que denota el poema, se nos revela que priman mayoritariamente las imágenes visuales, y en menor intensidad las auditivas; lo cual permite adelantar que la poesía está conformada como un lenguaje audiovisual. Aquellos puentes que nombramos porque todo lo unen, conducen en el poema sólo lo receptado por el ojo y el oído, dejando fuera las percepciones estimuladas por el gusto, el olfato, el tacto y lo motor-muscular.

Es justificable esta comprobación porque las imágenes sustentadas por lo visual adquieren un poder de traducción más inmediatos que los demás sentidos, siendo factible esa traslación ante ciertos impedimentos de los otros sensibles, lo que atribuyo más a lo infrecuente de su uso que a la imposibilidad misma. Sólo lo auditivo posibilita un acercamiento a lo visual por los elementos propios de la poesía como lo son el ritmo, los acentos, la métrica, el ordenamiento estrófico. Todos y separadamente están orientados con intención a estímulos auditivos en el lector u oyente del poema.

Cabe afirmar, entonces, que la poesía se me muestra como un arte insensible, porque valiéndose prolíficamente de los sentidos señalados no deja evidentes a los otros, resultando ocultamientos y oscurecimientos no queridos. Entonces se impone una pregunta: ¿están los poetas haciendo una traslación torpe, insuficiente, pobre, parcial y hasta incongruente de lo que realmente quieren decir, significar, sensibilizar, transmitir? Preguntemos: ¿estamos accediendo a todos los registros que permite la garganta y sus cuerdas? Desnudos en el espacio receptamos infinitos sensibles ¿pero a su vez, los emitimos con toda la riqueza que requieren para hacernos más bellos y verificables en la reescritura que plantea el lector’

Particularmente pareciera lo contrario, pues no hemos penetrado en todos los universos posibles. Vivimos hasta ahora en el balbuceo constante y rudimentario del que recién está iniciándose en el habla, y en esa diáspora de palabras, las mostramos con la impericia propia del recién llegado, con bajo perfil e incipiente sensibilidad.

Está en cortocircuito el mecanismo asociativo tan propio de la poesía. la crisis de los nexos implanta por su para el desconcierto, al ignorar las razones profundas de este desmantelamiento sensible que acusa el poema y el versificar. Es en principio evidente que mucho de ello tiene que ver con la cantidad sobreabundante de estímulos que captura el ojo, en detrimento de una pobre estimulación de los otros sentidos. Resulta tangible en lo anteriormente expresado, la evidencia de los hábitos seculares en el hombre y por ende, en el artista, el cual no es ajeno y, que se trasuntan en la baja frecuencia receptiva y traslativa en el planteamiento y ejecución de la obra de arte. Por último, es atributo de la ausenta detectada, las dificultades que originan las asociaciones, que se montan en el cotejo, la comparación. Tomando un ejemplo burdo a lo acotado ¿cómo podríamos crear una analogía gustativa en el supuesto de vivir una sensación de masticar una manzana y el residuo de sus percepciones, sin caer en la reiterada imagen visual? ¿Podrán los poetas, construir hoy una imagen gustativa, olfativa, táctil, o motora, en este gran desafío de nuevo lenguaje poética que vendrá?

EL SILENCIO Y EL MISTERIO

2011-09-18T08:20:00.001-07:00

POR CRISTINA PIZARRO

En voz desmayada y baja, de Ernesto Goldar

Buenos Aires: Vinciguerra, 2009.

“El silencio y el misterio”

Estamos ante un título que nos sitúa en el recogimiento, en un estado recoleto con nuestra alma. En voz desmayada y baja. Esa voz personificada nos conduce al silencio. Ese silencio del lenguaje a veces se convierte en desarraigo de la palabra, un abandono. No obstante esa visión del lenguaje como habitado por la derrota, por la frustración, que también se opaca en su significación, puede ser, el lenguaje como potencia, como figuración del deseo, como memoria velada, secreta. Se esconden los conflictos que podrían erigirse en una redención, como un augurio.

Será, entonces, el lenguaje poético el que atravesará el destino mediante las figuraciones, evocaciones, pliegues de la ensoñación. Ese lenguaje poético revela el espectro de las zonas inaccesibles de la conciencia y las vías postergadas y quebrantadas por lo azaroso de la vida. En el acto poético hay una evidencia del momento original de la escritura gestada en el hondo vivir y transitar por las situaciones en contacto con los otros. La conciencia de sí, la conciencia del poeta, que emerge de la palabra, se erige en las identidades en mediación con el mundo que habitamos. La palabra poética revela el gran misterio.

Asistimos a la resonancia de la palabra, su elocuencia, su propia fuerza de iluminación como la consecuencia del vacío de la propia voz, que está ligada a las resonancias de lo otro. El silencio tiende a la búsqueda de la iluminación en lo recóndito de ese mundo interior anidado en la voz del poeta. La palabra poética alcanza otros horizontes en la invención de un tiempo propio, de una intimidad de la historia tejida con las sombras de la presencia corpórea de los otros. La palabra poética es iluminación y también se acerca a la búsqueda de la verdad, elucida en el reconocimiento de la memoria y de la historia. Hay un intento de verdad poética aún conjugada con la fantasía.

El tono intimista nos remite a una violencia estética, con la ruptura del orden sintáctico, el coloquialismo que alcanza lo confesional. El verso se constituye en un orden propio, regulado por un movimiento inherente al mundo transitado por el goce y el dolor. Cada poema suscita múltiples resonancias cuyas reminiscencias se ligan a la nostalgia. Observamos un despliegue de sonoridades y ritmos que nos estremecen con interrogaciones que penetran en nuestra interioridad mental y física. La nostalgia exalta lo sensorial en un recorrido espacial por nuestra ciudad de Buenos Aires. Poeta y lector se unen en el acto poético entre los vaivenes del dolor corporal y anímico y del placer especulativo y de los sentidos. El poeta ejerce un desdoblamiento entre sus ensueños y la palabra verdadera surgida del intelecto. La voz desmayada y baja seduce, conmueve, altera nuestras percepciones, exalta nuestra duda ante la existencia, la soledad, nuestro ser en el mundo. Los poemas tienen una densidad magnética que despliegan resonancias infinitas, desde la fuerza originaria de la palabra hasta la creación propia de ese instante poético con sus ritmos, cadencias, alusiones, reiteraciones. Este alumbrar poético irrumpe como una auténtica experiencia poética.

Una estructura a manera de retablo políptico en cinco instancias: Poeta natural, Bien Polenta, Pastoral, Erdosain recobrado, Manera de valer.

El poeta natural tiene una promesa al aludir a la palabra diciente en ese tiempo heideggeriano que anhela al otro. (9) El poeta natural se funde con la mano en el acto escritural. (34) La indeterminación de ciertas situaciones otorga no sólo la imprecisión de la incertidumbre sino también el enigma en un final insólito: “y por encima tiembla una temperatura” (10). Tal vez los comienzos y finales insólitos de los poemas puedan relacionarse con el misterio de la vida: nacer y morir.

La sintaxis, la adjetivación, se ligan al nivel fónico para ensalzar al objeto libro.

A modo de oxímoron en la “semilla muerta”, (12) están el deseo y la adversidad. Con un matiz lingüístico de la palabra “aguante” que lo ubica en otra variedad, adquiere relevancia el Verbo, la fe y la esperanza.

Predomina a lo largo del libro el tono meditativo, intimista, coloquial y ciertos encuadres con interrogantes metafísicos y matices de oralidad, asociados a la nostalgia, a veces la desazón, lamento, recuerdos de los ‘tiempos borrados’. Hay un anclaje en el pasado en los sentimientos como ese beatus ille, sin embargo el poeta mira al porvenir. (“Nadie sabe lo que está por venir”, 24; “La insignia”, 53)

El poeta ve al otro, siente su proximidad, “un amigo que de repente muestra el otro rostro” (51). Hay un juego intertextual especialmente con esta Buenos Aires, el tango y el personaje Erdosain de Roberto Arlt.

En la última parte del libro la oralidad adquiere relieves a través del hipérbaton “ni otra cosa hacer” (101); esa violación sintáctica se constituye en elemento primordial para imprimirle al habla un aspecto más social.

El tiempo, el otro y la importancia de la reflexión, lo sistemático, lo intelectual, en Raro invento (103) se unen a su Ars poética en “Litigio” (99). La declaración confesional de Goldar se perfila en “Se eleva un instante” (110).

El último verso del poema Manera de valer, “el precio de la poesía es la vida” (129) erige al poeta como un ser comprometido con la historia que le toca vivir.

EL SILENCIO Y EL MISTERIO

2011-09-18T08:20:00.000-07:00

POR CRISTINA PIZARRO

En voz desmayada y baja, de Ernesto Goldar

Buenos Aires: Vinciguerra, 2009.

“El silencio y el misterio”

Una estructura a manera de retablo políptico en cinco instancias: Poeta natural, Bien Polenta, Pastoral, Erdosain recobrado, Manera de valer.

La sintaxis, la adjetivación, se ligan al nivel fónico para ensalzar al objeto libro.

El último verso del poema Manera de valer, “el precio de la poesía es la vida” (129) erige al poeta como un ser comprometido con la historia que le toca vivir.

QUÉ ES LA POESÍA

2011-09-18T08:15:00.000-07:00

POR NORA DIDIER

Y bien, muchas veces nos preguntamos sobre la poesía, intentamos definir a esa “hermana menor” en la historia de la literatura. Yo voy a acocar, tentativamente, algunos conceptos a propósito de su esencia e irradiación.

Etimológicamente la palabra Poesía proviene del vocablo poiesis (creación, composición). Dice Platón en “El Banquete”: “toda actividad que determina el paso del no ser al ser es poiesis, de manera que todas las obras producidas por cualquier tipo de arte son poiesis y los operarios que realizan tales obras son todos poietai o sea hacedores”. Aristóteles fue el primero que utilizó el término poética al titular así al primer tratado sistemático que presenta consideraciones referidas al hecho de crear artificios ficcionales mediante la palabra. El concepto abarcó a todo el arte de la creación gracias a la palabra, noción que a partir del siglo XVIII nos llegará como literatura. Ese significado primario alude a todo lo escrito, en prosa o en verso, de la manera como se manifieste: lírico, épico o dramático. Reproducir e imitar llevan al vocablo tejné: arte. Por ello en Aristóteles la poética es arte y técnica hacia la belleza (belleza deriva de Kalos: llamar, invitar). Poética determinó una ambigüedad con respecto a la palabra poesía, pero afianzó las ideas relacionadas de: creación, acto creador, llamado y hacedor; y en esta cinco voces se sintetiza la definición de poesía: es obra de un creador, un hacedor, es entonces una creación en el orden de la ficción en referencia al mundo que se muestra, y significa un encuentro de subjetividades, una reunión, desde la belleza.

Resulta imprescindible dejar en claro que la poesía –y el arte en general– es parte del hombre, del ser en cuanto a su poder unitivo y comunicante (virtual definición), y que por otra parte, representa la intradía por donde corre la historia. La magnífica tarea de recrear y su goce estético derivado, sin inherentes a él, mejor dicho, a su interioridad, que roza así la zona sagrada, es decir, el gran Espacio y el gran Tiempo. La tensión humana hacia ese universo de la poesía no puede ser abandonada en la orilla porque hace al ser y a su permanezca: es constitutiva; su desaparición implica la desaparición del hombre, tal como hoy lo entendemos. Podrá unirse, comulgar con otras formas nuevas o antiguas, pero conservará su propio bosque, su espesura.

Al nombrar la poesía, señalo siempre esa zona sagrada que se establece entre dos subjetividades; una zona que es otro espacio inconmensurable, donde se realiza una relectura del mundo y de los seres que en él habitan. La visión poética es una apertura hacia lo continuo, hacia las raíces, ya que consiente una captación totalizadora de la realidad. El universo tiene más de un significado, y el poeta es el que los muestra, descubriéndolos hasta en los aspectos más sutiles y recónditos. Él escucha las voces del ser y las transfigura a través del lenguaje, y con ello, muestra también el estado de transfiguración de nuestra naturaleza; por eso, su lenguaje es asimismo totalitario, es decir, de intensidad, abarcador, y el poema no “habla” sobre el mundo, no “dice”, sino que se equipara al mundo porque expresa su “hacerse constante”, el poeta ilumina, escucha, repite, es –como manifiesta Bachelard– “una voz en el mundo”.

El proceso lírico es un don, un privilegio del cual goza el poeta; es además en cuanto creación, un hecho individual, manifestación de un ser ubicado en un contexto histórico y en una sociedad. Esto constituye una situación concreta, presente e el discurso poético. Pero lo que el poeta expresa más allá de esa “cáscara” que en cierto modo lo determina, está fuera de los límites geográficos o históricos, porque el creador se refiere a todo aquello que pertenece a la esfera de lo universal; la categoría de lo universal es premisa básica de la poesía. Ella inspira a la validez universal partiendo de la experiencia particular del poeta. El poeta afirma la intención de ser un resonante para todos los hombres, de todas las épocas, fuera del aquí y el ahora circunstancial, como inmerso en el Tiempo, en eterno presente que reactualiza y vigoriza con cada nueva recepción, con cada nuevo lector. El creador transforma el lenguaje en materia moldeable, fundida en exquisita comunión con el plano significativo. Las palabras sugieren, se mudan, se vuelven poderosas, mágicas, resplandecen, porque las anima la facultad creadora del poeta. Las palabras aparecen como una oportunidad nueva de vida, como si fueran recién estrenadas. Para que este nacimiento sea posible, debe hablarse del don profético, ese atributar singular que lleva al poeta por caprichosos, bellísimos senderos hacia la gran zona donde se siente y vibra el ser.

La Resiliencia, un punto de vista distinto en la poética escritural

2011-09-18T08:07:00.000-07:00

POR GRACIELA LICCIARDI

El término Resiliencia, según el diccionario, es la resistencia que oponen los cuerpos, especialmente los metales, a la ruptura por choque o percusión, luego se empezó a aplicar como “ una esperanza realista” y empezó a utilizarse en Medicina, Educación, Pedagogía, Sociología y Trabajo Social. El origen etimológico del término deviene del latín “Resiliere”, que quiere decir “rebotar”, en este caso es la capacidad de la gente, de los pueblos, de rebotar a pesar de esas circunstancias que “lo tiran hacia abajo”. Si consideramos a la Resiliencia un proceso dinámico que tiene como resultado la adaptación positiva en un contexto de gran adversidad podemos decir: ¿acaso frente a los cuestionamientos adversos que se nos han presentado en la vida, la escritura nos ha servido como un acto altamente positivo para que, en la catarsis efectuada, nos hayamos podido despegar de todo lo negativo que hubiera sido de no depositar en ella toda esa adversidad y se haya trocado finalmente en algo positivo?

Boris Cyrulnik de Francia, habla de la maravillosa desgracia. Si consideramos resiliencia al proceso dinámico que tiene como resultado la adaptación positiva en un contexto de gran adversidad, podríamos decir que, en este mundo donde la adversidad es un factor común y diario, para lograr la manifestación artística, verdaderamente todos los que hacemos posible algo de este orden, somos resilientes. El acto de escribir, por ejemplo, implica un optimismo realista, aporta una mirada esperanzadora, porque procura trabajar sobre la fortaleza más que con la debilidad. Es importante que frente a la adversidad veamos un desafío y no un riesgo aplastante, dentro del marco ético y moral de la comunidad. La facultad de una construcción positiva, no es sólo afrontar la desgracia, sino además es construir positivamente sobre ella.

Hay elementos que a modo de disparadores nos permiten trabajar sobre las relaciones existentes entre el humor y la resiliencia incluyendo la temática de la subjetividad en la escritura. La cultura actual muestra una exaltación de la individualidad con una promesa de realización personal y una buena dosis de indiferencia respecto del conjunto solidario, donde el éxito se promueve como una pura afirmación personal que prescinde de los sistemas de reconocimiento y del trato con el otro. En este sentido, la Literatura debería denunciar estos conceptos y además generar un acercamiento al individuo para deshacer estas particularidades antes mencionadas.

Hay un autor, Jamerson, estudioso de la posmodernidad, que establece una comparación entre dos obras de autores que se han dedicado a pintar zapatos. Uno de ellos, Andy Warhol, es un plástico que ha producido innumerable cantidad de objetos. Llegó a realizar una serie de zapatos pintados a los que llamó Zapatos de polvo de diamantes y también Van Gogh pintó una serie de ellos, sobre la que Heidegger llegó a hacer el siguiente comentario que habla de la capacidad alusiva de esta obra: En la oscura intimidad del hueco del zapato está inscripta la fatiga de los paseos del labrador, en la ruda y sólida pesadez del zapato está afirmada la lenta y pertinaz pisada a través de los campos.

Jamerson señala que los zapatos de Van Gogh, estos zapatos campesinos expresan una composición histórica de sentido , hay una percepción de pobreza, del esfuerzo, del dolor y del sacrificio, una dimensión de la humanidad. Se transmite sentido, hay una exigencia de comprensión histórica, un abandono de lo diacrónico con un inclusión de categorías temporales.; los Zapatos de polvo de diamante de Warhol, son bellos e impactantes pero no remiten a nada, el observador no va más allá de su contemplación, carece de sentido, hay un goce de la sensación visual, un dominio de lo sincrónico y categorías de espacio.. También debemos saber que todavía subsisten en algunos barrios, clubs, plazas, cafés, lugares sociales de diálogo y de sostén, fomentan los encuentros y la interacción, promueven sentimientos de identidad y pertenencia y son productores de una identidad historizada. Los hiperespacios modernos, en cambio, los shoppings, las avenidas, los grandes hoteles y tiendas promueven encuentros acotados, pasajeros, donde se da una pérdida de la singularidad histórica. Podemos apreciar entonces que es más fácil interactuar con la escritura en espacios pequeños como los cafés literarios, grupos de encuentro reducidos, donde el ambiente es más intimista y la contención se hace notoria, esto en el orden del sentido de pertenencia antes mencionado, donde nos sentimos valorados en todo el quehacer artístico.

Las personas resilientes se manifiestan conformes con ellos mismos y tienen confianza frente a la ayuda que le pueden brindar otras personas; sienten que los demás no depositan en ellos expectativas superiores a sus posibilidades y afrontan sin desesperanzarse las limitaciones que la vida presenta. Los que escribimos, a mi entender, aplicamos estos términos resilientes en muchos aspectos de escritura misma y ella como medio de apoyo formal que nos ayuda a seguir adelante, garantizándonos un crecimiento y desarrollo humano para desempeñar funciones de excepcional relevancia en la sociedad en que nos toca desenvolvernos.

En síntesis la Resiliencia en la escritura es una idea atrayente para rescatar las potencialidades de los beneficiarios. En la escritura se asumen aspectos de la resiliencia que pueden ser promovidos: autoestima, autonomía, creatividad, humor e identidad cultural.

Por último cabe preguntarnos ¿ es posible estructurar un proyecto escritural con enfoque de resiliencia a partir de los resultados de compromisos asumidos con las comunidades y los diversos aportes de las contrapartes del proyecto?

Guido CAVALCANTI y el Dolce Stil Novo

2011-08-13T12:19:00.000-07:00

POR MIRTA EVA RUIZ

Sumergirnos en los vastos caminos del tiempo/ que los silencios crujan/ y despierten las voces somnolientas.

Voltear la vista y nuestros ojos se asombren/ ante la huella de los grandes/ que dejaron su impronta cristalina...

En aquellos lejanos amaneceres de trovadores, juglares y poetas; de feudales y caballeros, donde se mezclaba el incienso místico con las profundas transformaciones sociopolíticas, ya en el distante esplendor del Imperio Romano, se mecía en la cuna de nuestra lírica, una voz, que perduraría lustrada por los siglos hasta los umbrales de nuestra época: la de Guido Cavalcanti.

Poeta italiano nacido en Florencia en 1.255 y fallecido en 1.300.

Activo militante y dirigente de uno de los partidos rivales durante la guerra civil de Florencia. En 1.300 debió exiliarse en Sarzana, en el noroeste de Italia, por razones políticas; allí, contrajo malaria y murió poco después de su regreso, en su lugar de nacimiento.

A pesar de sus convicciones políticas se casó con la hija del líder opositor, Beatrice Farinatta, pero durante una peregrinación a Santiago de Compostela, conoció a otra dama que al parecer dedicó sus poemas más emotivos y dolorosos.

Sin duda alguna puede decirse de Guido Cavalcanti que fue el primer poeta italiano digno de este nombre, y quién instaló un nuevo estilo en la poesía que venía dándose con los trovadores, y que él consideraba una forma vulgar y grotesca de la misma. Hubo precursores que comenzaron haciendo camino en esa nueva escuela pero, definitivamente, el creador y el poeta del Dolce stil nuovo (dulce estilo nuevo) es Guido Cavalcanti.

Él, es el único que logra conjugar en un nivel de perfección, la ciencia y el arte.

Enamorado de la lengua natal, compuso una gramática y una retórica; luego complaciéndose en esos estudios retóricos, volcó dicho arte en composiciones de rimas en vulgar, elegantes y artificiosas, que causó gran impresión en sus contemporáneos ante un artificio tan nuevo, explicado como ciencia y aplicado como arte.

De ahí que Guido se convirtió en jefe de la nueva escuela y en creador del nuevo estilo, oscureciendo a sus precursores.

Era considerado excelente no sólo por la expresión rebuscada y elegante, sino por su alta filosofía; así, conquistó el primer lugar entre sus contemporáneos que honraban en él, al sabio y al artista.

Este “dulce estilo nuevo” se caracterizó por el amor cortés, el amor gentil, el fino amor, la idealización del mismo y de la mujer.

Es el primer poeta que posee el sentido y el afecto de lo real.

Las generalidades huecas de los trovadores, convertidas luego en contenido científico y retórico, son en él cosa viva, porque cuando escribe en busca de solaz y de desahogo, expresan las impresiones y los sentimientos del alma.

La poesía que antes pensaba y describía, ahora narra y representa, no con la simpleza y a la ruda manera de los poetas antiguos, sino con aquella gracia y perfección a que había llegado la lengua, usada por Guido con tanta maestría.

Su poesía fue agrupada bajo el nombre genérico de “Rime” (rimas), que contiene sonetos y baladas.

En la segunda mitad del mil doscientos, los dos centros de la vida italiana eran Bolonia y Florencia; una centro del movimiento científico, la otra centro del arte. El impulso científico que emergía de Bolonia, desterraba la superficial galantería de los trovadores. Así, la época de los poetas espontáneos y populares concluía para siempre.

El nuevo poeta escribe con intención, para difundir la verdad y divulgar los fenómenos más recónditos del espíritu y de la naturaleza. Hay una intención científica, pero también una intención artística, la de adornar y embellecer.

(He aquí la poesía, siendo el lenguaje por excelencia para conciliar los límites de las posibilidades expresivas de las palabras, con el reclamo que éstas formulan de comunicación entre la gente).

Il Dolce stil novo (de la expresión toscana) tuvo diversas fuentes, pero es necesario en primer término, mencionar a los poetas más importantes que la conformaron en aquella mitad del siglo XIII. De ese “dulce estilo nuevo”, según De Sanctis, el precursor fue Guido Guinicelli, el artífice Cino de Pistoya, primer jurisconsulto de la época y, el poeta, Guido Cavalcanti eximio filósofo. Éste no buscó agradar, ni efectismos, ni impresionar con la sutileza de la doctrina y la retórica, sino que se expresa a sí mismo, cómo se siente en un determinado estado de ánimo, y no pretende sino desahogarse, expandirse, señalando la ruta en la cual Dante Alighieri, su admirador y amigo de toda la vida, hiciera tanto camino logrando superarlo.

Esa profunda amistad con Guido, lo lleva a Dante a dedicarle su obra “La Vita Nuova”(La Vida Nueva).

Estos poetas configuraron el desarrollo teórico, filosófico y metafísico de la fenomenología amorosa. Desde el punto de vista formal, los metros más usados por esta escuela poética fueron el soneto, la canción y la balada, compuestos en endecasílabos y heptasílabos.

De las fuentes que se nutrió este nuevo estilo, es de mencionar: La mayoría de los stilnovistas pasaron por la universidad de Bolonia, muy influída por entonces, por el pensamiento aristotélico tomista. 2) La escuela poética siciliana de la mitad del siglo XIII, pionera en el empleo de la lengua vernácula vulgar y a la que se deben formas como el soneto, creado por Giácomo da Lentini) 3) La misma tradición trovadoresca de la que toma las convenciones del amor cortés (trasfondo de la experiencia amorosa, concepto de gentileza, e idealización de la mujer). 4) El franciscanismo que valoraba la sinceridad y la armonía entre el hombre y la naturaleza.

En la poesía de Cavalcanti podemos apreciar un intenso lirismo, una delicadeza y pureza en el lenguaje y la forma, como así también observar un profundo sentido filosófico y la exaltación del amor. Él considera a éste como el responsable de la salud del cuerpo y del alma; que el amor no correspondido golpea, hiere, ahoga en tristeza al amante y lleva a debilitar el espíritu.

Desde la mirada de este siglo, se torna difícil entender ese sentimiento amoroso plasmado en su obra, donde sus poemas respiran ese profundo lirismo que ensalzan, idealizan y deifican a la mujer amada, convirtiéndola en una fuerza capaz de todo poder y milagro, como se puede apreciar en Un hermoso retrato de mi amada: “...cura a enfermos/ a demonios expulsa/ y a ciegos ojos/ hace ver sin velos”.

La obra de Guido Cavalcanti es un canto refinado al amor. El amor como pasión enfermiza que llena la mente de sombríos fantasmas, sosteniendo que el deseo es un camino hacia la enfermedad y hacia la sombra de la muerte.

Vemos también a un Guido escribiendo por catarsis y alivio del alma, renunciando al amor carnal, quedándose en la contemplación estática de la belleza espiritual femenina.

La distancia se hace más honda, cuando se ve esta falta de la vertiente amor-pasión, ya que en pleno siglo XXI al eclipse de lo sagrado, ha seguido la liberación sexual rompiendo definitivamente con el amor cortés.

Para Cavalcanti el llamado de la carne no puede prorrumpir donde camina “la gentil y honesta Beatriz” que con su presencia elimina toda introducción pasional. El amor se alimenta de miradas, sonrisas, alabanzas, saludos, temblor, éxtasis, en todos los tópicos del stilnovismo.

En él está presente la dicotomía amorosa de ascendencia Platónica entre amor terrenal y amor celestial, reelaborada por el neoplatónico Plotino que se preguntaba si “el amor es un dios o un demonio, o bien una pasión del alma o los dos conjuntamente”.

Cavalcanti acentúa el carácter irracional y violento del amor, en el que el deseo erótico se mezcla a menudo con el deseo de muerte.

Esta ideología se puede apreciar en lo que se consideró su arte poética: Donna me prega y que al parecer, estaba destinado a ese amor secreto por la mujer que había conocido en su peregrinación a Santiago de Compostela.

Donna me prega –per ch eo voglio dire

D un accident che sovente è fero...

Ed è sì altero –ch è chiamato amore

(...)

Di sua potenza segue spesso morte.

“Una dama me ruega/ para que yo me preste a hablar/ de un acontecimiento a menudo feroz/ y tan altivo llamado amor (...) De su poder a menudo sigue la muerte”.

En esta canción traducida y comentada por Ezra Pound en el siglo XX, Cavalcanti da forma dramática al tema del amor destructor, al contrario de los stilnovistas como su gran amigo Dante y Cino de Pistoya.

El Dolce Stil Nuovo ejerció un extenso influjo sobre poetas posteriores, en especial Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio entre otros, y se convirtió en elemento constitutivo de toda la poesía europea de los tiempos modernos.

El influjo de esta manera literaria trascendió hasta repercutir vigorosamente en otras artes, como por ejemplo en la pintura de Sandro Botticelli.

Sin Guido Cavalcanti y demás poetas de esta escuela, no podría haber irrumpido el romanticismo del siglo XIX, llevado a una concepción como la del hombre rendido a la mujer, además de otros matices semejantes.

También, el hermetismo de sus poemas tiene que ver con lo desarrollado posteriormente por los simbolistas como Rimbaud, Baudelaire, Mallarmé, etc. que a la vez fueron la base de la concepción contemporánea, de la literatura en general.

A través de los siglos su lumbre resplandece, y se hace camino, senda, huella siempre transcurrida, en su poética habitada por las luces y las sombras.

Yo escribo. Ellas escribieron

2011-08-13T12:17:00.000-07:00

POR MIRTA CEVASCO

A veces pienso que puedo hablar de mi necesidad de escribir, de mis sensaciones, antes de poder considerar aproximadamente por qué escribo.

Como dijo el filósofo norteamericano Ralph Waldo Emerson, (1803-1882,)

en su obra El Poeta : “El hombre es sólo la mitad de él mismo, la otra mitad es su expresión.

Pensé, que recorriendo un poco de donde proviene este andar por la poesía, cómo se incorporó en mi vida, arrojará un poco de luz para esta aproximación. Me resulta más claro todavía, dar una mirada desde mi historia personal, otra, desde mi entorno, otra, desde el tiempo en que me ha correspondido vivir y por último recorrer un poco la incursión de las primeras mujeres en nuestra literatura hasta aquí..

Desde lo personal, de inmediato se me ocurre ir a mi infancia- hecho por demás recurrente en los poetas. Es un breve rescate de mis primerísimos años, donde me recuerdo cantando y memorizando muchos villancicos junto a mi abuela materna.

En una rápida mirada pedagógica que puedo darle hoy, se observa en primera instancia que los villancicos constan de pequeñas estrofas sencillas de memorizar para un niño, son además claros, muy musicales y poseen un importante contenido amoroso. El niño los dice como cantos y le resulta fácil su comprensión. Dadas estas características generales, puedo intuir la facilidad con que los villancicos - los Cantitos, como les decía entonces y Cantos más adelante - despertaban en mí, innumerables imágenes y fantasías.

Podemos observarlo al citar cualquier par de versos:

...un caballito blanco recorre todo el campo

un caballito negro recorre todo el cielo..

Como casi todos los niños de ese momento, a los cinco años, ya leíamos antes de comenzar la escuela primaria. Me recuerdo, hurgando todo libro que pasaba por mis manos, especialmente los de lectura. Volaban las páginas en busca de los versos. Me gustaba leerlos en voz alta, como declamándolos.

Desfilaban ante mí, Juana de Ibarburú, Conrado Nalé Roxlo, Rafael Obligado, Rubén Darío, Gabriela Mistral, entre otros. .

Cierto día apareció algo fantástico, la figura de Santos Vega, y me pregunto todavía, por qué memorizaba sus estrofas. Vendrían luego- más o menos a los seis años -el Martín Fierro. ¡ Qué placer! La lectura y declamación de sus verso eran como una oración sagrada. El octasílabo y la rima, evidentemente ejercían en mi pequeño mundo, un canto de irresistible fascinación

Mientras escribo esto, me voy dando cuenta que juntamente con la poesía y con los poemas históricos, fui amando la historia y por ende la investigación histórica. No los veo alejados de la poesía como parece a simple vista.

Por entonces, además, ya podía quedar contemplando largo tiempo alguna estatuilla, un cuadro, un dibujo, un charco, el cielo estrellado Estos lograban encender escenas y situaciones diversas, que vibraban en mi imaginación. Aparecían una y otra vez al escuchar un cuento, al contempla el empapelado de las paredes, o algunas sombras que se producían especialmente de noche, por la iluminación artificial, todas situaciones que debía, por alguna razón que desconozco- dejar testimoniadas en el papel.

Tal vez estas vivencias se plasman en mi adolescencia, cuando comencé a escribir poemas. Estaba convencida por entonces, que esto de escribir eran cosas de las cuales no se hablaba con los demás. Esta intimidad, me obligó a ingeniármelas para que no se esfumaran quien sabe qué maravillas.

Pero había un problema. Cuando releía los versos que había escrito, solamente podía recordar, en qué lugar estaba cuando los escribía y algún otro detalle, pero no podía revivir el momento de mis sensaciones al escribirlos. Creo que allí, específicamente puedo ubicar, una de las razones de insistir con la escritura poética.

Es allí cuando se plantea, cierta exigencia, cierta necesidad, de capturar esas fugacidades que inexorablemente se perderían. Es decir, las palabras estaban allí pero las imágenes no estaban. Esto evidentemente fue un proceso que pasó por muchas etapas.

Comencé a estudiar literatura y especialmente poesía, con una profesora particular Dora Martínez Díaz de Vivar, desde cuando hacía mis estudios secundarios en la escuela normal y así sucesivamente con otros escritores. De todos modos, tomé conciencia hace poco tiempo, que escribo a partir de imágenes, que a veces despiertan a partir de algo que me conmueve, otras veces se presentan solas, pero seguirlas me plantean desafíos, luego atraparlas y después dar el salto. Le llamo el salto, a esa entrega que nos lleva al lugar que no sabemos, si volvemos y cómo volvemos, con esa angustia que nos promete sin embargo cierta plenitud.

Siento gratitud por la fidelidad de los clásicos, quizá me haya brindado el ejercicio que me permite llegar a otros lugares donde ellos continúan trabajando y de la misma manera a los poemas de los otros poetas de mi entorno, los que pertenecen a mi tiempo.

Entre tanta poesía diferente, sin embargo estoy unida a la palabra de lo otros poetas, La mirada personal de ellos, me advierte de la existencia de algún denominador común. Al leerlos o al escucharlos, Cuando se produce esa emocionante empatía , me digo: ...- no estoy sola en mi andadura -.

Esto, lo expresa muy bien Gastón Bachelard en La Poética de la Ensoñación :

... La imagen poética puede caracterizarse como un vínculo directo de un alma otra, como un contacto de dos seres felices de hablar y de oír en esa renovación del lenguaje que es una palabra nueva. ...

Mi búsqueda de hoy, está orientada además, a cómo y cuáles fueron las mujeres argentinas que escribieron en medio de ciertas luchas, para dejarme y dejarnos este espacio.

Lo quiero introducir con la clararidad que lo expresa, nuestro poeta Manuel Ruano en el prólogo de Poesía Amorosa Latinoamericana:

...“La llave secreta para la poesía de esta parte del mundo, parece provenir de la pericia de sus cartógrafos, de los lectores de nubes, de las madonas y doncellas del buen viaje que arremetieron contra la impetuosidad, el cielo y, muchas veces, el suelo inhóspito que les tocó convertir en morada para sus descendientes.”

Somos las descendientes de mujeres como la salteña Juana Manuela Gorriti, (1816-1818?) una de las primeras escritoras en América Latina y propulsora de la defensa de los derechos básicos de la mujer en el continente.

Aunque hoy parece corriente que una mujer escriba, era verdadera excepción, en el siglo XIX, tanto en el Río de la Plata como en casi todas las culturas latinoamericanas. Pero además, Manuela Gorriti, participó en la defensa de la ciudad y fue condecorada por gobierno peruano. Cuando retorna a Buenos Aires , ya era conocida y funda el periódico “La Alborada del Plata”, Ella era el puntal de otras intelectuales que desde Lima o Buenos Aires, abrían nuevos espacios para las mujeres latinoamericanas de ese siglo. Así como Clorinda Matto y Eduarda Mansilla.

Del convento al cuerpo propio

2011-08-13T12:15:00.000-07:00

por ANA GUILLOT

Sentar las bases. Decir quiero: que el espíritu, raíz, núcleo, luminosidad que nos sostiene seguramente debe de ser andrógino. Que el ser humano me parece un huérfano en camino, de vuelta a la casa (ni paterna ni materna, sino al propio anhelado territorio). Hacemos lo que podemos, y no quiero pelear con el macho si apenas puedo conmigo. Hermanos en el itinerario, padecemos los mismos avatares; tal vez, sí, de manera diferente. La biología es innata, pero también hay que aprenderla: a controlar esfínteres, a nombrar el idioma, a higienizarse el pelo, las costumbres. A pura dentellada la experiencia nos traspasa horizontalmente. Y es un paraíso, o es el reino de Hades. El asunto es que, por esas cosas de los XX XY, me tocó vehicular como hembra. Y si hay reencarnación y tuve falo, la verdad, ni lo envidio ni me acuerdo. Me planto, entonces, en este lugar, que es el que conozco, y desde el cual observo e interrogo lo que nos fue pasando a las que, por anatomía, tenemos un ritmo vaginal.

Presentes en el imaginario masculino fuimos intensos, maravillosos personajes de la griega tragedia mientras la mujer tejía su anonimato en un espacio privado, que sólo fue vencido por Penélope. Desde su propia construcción, es posible que los hacedores de mitos anduvieran buscando el reflejo de su propia ánima. Y aún desde su viril territorio cantaron, asertivos, nuestra naturaleza. Las heroínas de Grecia (como Scherezade en Oriente y otras hermosas mujeres de ficción) brillan con luz propia. A la par me pregunto: ¿qué habrán estado haciendo, mientras tanto, la vecina de Andrómaca, la dama de confianza de Antígona, la peluquera o la depiladora de Electra?, ¿dónde estaba la mujer de vida cotidiana si hasta Platón descree de nuestra almita? No hay registro. La mujer casi no aparece fuera de este espacio ficcional. La isla de Lesbos es el territorio absoluto. El resto es silencioso. Y, más acá de Grecia, la historia se repite. Seguimos vociferando y amando desde el ojo del hombre. Shakespeare, Dante, tantos que nos miraron (¿y admiraron?). ¿Emma Bovary hubiera vivido lo mismo contada por nosotras?, ¿y Eugenia Grandet?, ¿dónde está la mujer de carne y hueso?

También las brujas de la inquisición me reclaman. Me dicen: acá estamos. Ya no son personajes. Están activas, y subvierten el orden patriarcal. Muchas de ellas son religiosas. Aún así, leen oráculos o hacen música (sor Juana se avizora en el camino). Las bellas trovadoras de Dios (Hildegarda de Bingen, Margarita Porete y otras) son requeridas, pero después espantan. Huele a carne quemada todavía. Todas revolvemos el caldero donde los huesos de estas hermanas nos ofrecen un caldito enjoyado. Salvo raras excepciones, la loca de la casa, la mujer del desván, la extranjera, la que debe ser traducida (por lo que dice el hombre) anduvo por ahí, de cuerpo silencioso; a las brazadas en el mar ancho de sargazos.

Por su aversión al matrimonio, Sor Juana se mete en el convento. Y define, dos siglos antes que la Wolf, la plena satisfacción de un cuarto propio. Libros y astrolabios, versos y cartas rodean a la monja. Dicen las malas lenguas que amó a la virreina. ¿Y qué? Del convento a su cuerpo, absolutamente propio. De la periferia (de ser mujer, mujer de la cultura, mujer latinoamericana) a convertirse (y auto-erigirse) en centro de miradas, debates y admoniciones. Hombres necios y sor Filotea, que no lo es: nada la detuvo. Si la sociedad no alienta un espacio para el ser (hembra inteligente, buscadora), pues entonces hay que apartarse, y fundar el propio suelo, la fértil habitación donde sí sea posible encontrarse con quien verdaderamente se es.

Después llegó Virginia, y dijo lo que dijo. Y el cuarto pasó a ser un ámbito para la observación de nuestras necesidades. Entonces nos subimos a cumbres borrascosas. “Se necesita el don/ para entrar en la charca” dijo Blanca Varela. Y lo tuvimos. El don fue protestar para siempre, pisando la gramilla por la que sólo se deslizaba el masculino género, o entrar a la biblioteca que ellas no podían frecuentar. Propietaria conciente de sí misma, Virginia fue también dueña de su cuerpo de la manera como quiso serlo. Porque a Chloe le gustaba/ le podía gustar Olivia. Tan dueña fue que las piedras en sus bolsillos se la llevaron nomás, tal como quiso. Dueñas por fin del cuarto, de horarios y pulsiones; de decisiones y perentoriedades de hueso y carne. Ahora las heroínas son contadas y descriptas también por la mujer. Ya no configuran estereotipos; ahora se nos parecen cada vez más: temen, transpiran, tienen sexo, eligen, construyen la propia identidad. Han ido de la periferia al centro; y del centro a la necesidad de elaborar una nueva semántica (nombrar desde la hembra); una nueva sintaxis que incorpore y respire nuestro ritmo menstrual, la cíclica manera de vivir los procesos, la intuición que no descree de la razón. Mujeres y heroínas se acercan.

Finalmente estamos acá. A plena biología. Dueñas del deseo. Centrales. Ni Evas ni Marías. Ni Barbie ni la Olivia de Popeye. Cuerpos olientes, maternales, eróticos, disueltos, envejecidos. “Degustando un licor nunca destilado, borrachas de aire, corruptas de rocío; mientras el corazón pide placer primero (y recién después, ser excusado del dolor). Soltar la inundación, la poesía. Dickinson, Plath, Lispector, Marosa, Pizarnik; Storni y su hombre pequeñito, Mistral. El cuerpo nos pertenece y es un recipiente para el goce. Vaya cosa, qué bien. Es así como en toda la literatura, y por ende en el campo poético, el cuerpo empieza a ser un espacio que nos pertenece y que vamos a nombrar. Cuarto propio que late, gime, muerde, rompe el techo de cristal. Varela acaba de fugarse detrás de su noche de carne, “with music in her soul”, animal que no se resigna a morir, espina de sangre en el ojo de la rosa.” “Carmen Ollé reconstruye el cuerpo-objeto, el cuerpo normado para apropiarse de él, para hacerlo manifestación de ser” dice de ella la crítica Gaby Cevasco. “Tener treinta años no cambia nada salvo aproximarse al ataque/ cardíaco o al vaciado uterino….//He vuelto a despertar en Lima a ser una mujer que va/ midiendo su talle en las vitrinas como muchas preocupada/ por el vaivén de su culo transparente”. Se ha roto el paradigma. Ahora la construcción corporal es francamente activa.

Entonces circunscribo el ojo aún más. Me baño en las aguas de las poetas argentinas y contemporáneas: jadeo en el jardín de la Bellessi y en la erótica de Lukin, escapo por la escalera de incendio de Vinderman, me duelen las adolescentes vomitadoras de Yasán, investigo las celebraciones de Gourinski, acompaño a las mujeres que buscan el palacio de cristal que el río lleva (Úrsulas o Ervinias) de María Negroni. La Bárbara de Susana Szwarc canta (no sabe si por fugarse), y está ardiendo. “Soltamos las hebillas (del cabello),/ de a una/ nos soltamos y llega,/ ultraleve, desde distintos lugares, / una música que cada vez que se despliega,/ abarca el punto de partida…-Pájaros en la cabeza-habremos de oír,/ habremos de reír,”…Tibias, peronés, intestinos, piernas y entrepiernas. Cuerpo que envejece, e igual es hermoso y digno de nombrarse: “Seca./ Tierra sin riego./ Translúcida,/ expuesta a quebraduras mortales. /La ojiva medieval/ que esconde entre sus piernas,/ el amor veneris/ de otros tiempos,/ es carne trémula/ cuando un dedo/ asépticamente enguantado,/ pretende averiguar/ qué hay dentro/ de la añosa caverna.// Suya, tan suya,/ esa inseparable concavidad/ que la hace mujer hasta el final”. Alejandrina Devescovi me ayuda a concluir la construcción. El cuerpo glorificado es una red de luz, un tejido más largo y contundente que aquél, el de Penélope. El cuerpo individual; y también la red que nos conecta hermanadas. Ni en distorsión, ni fragmentadas, sino auto-construidas desde el propio interior; raigales. Listas para observar y observarnos; para modificar, si fuera menester, el universo patriarcal. En el espacio que elija cada una. Como la Bradamante de Italo Calvino, en El caballero inexistente, ser queremos: la religiosa, el caballero, la heroína y, ahora también, el narrador.

POESÍA DE MÉXICO - MARÍA EUGENIA SOBERANIS

2010-03-26T13:35:00.000-07:00

EL AGUA DE MI RÍO

El agua que fluye
por mi río
conoce mis entornos,
sabe los recodos
que me forman
y besa los guijarros
de mi fondo.
Yo soy el cauce
del agua que fluye
por mi río,
yo la llevo a su destino
que sin mí no alcanzaría,
y yo, sin ella sería nada,
quizá una grieta,
tierra yerma, seca,
pero jamás… un río.

María Eugenia Soberanis (México) es abogada. Ha participado en antologías publicadas en México, Rumania, Mongolia, Chile y España. Entre sus libros, Espejos de Agua, Sentimiento y Fantasía de cuentos y Arcano. Ha recibido reconocimientos y premios en España, Mongolia, Israel, Grecia y Brasil. Este año recibió en Acapulco, Guerrero, México, el Doctorado en Literatura Honoris Causa.

POESÍA MEJICANA DE "M U J E R E S E N E L P A Í S D E L A S N U B E S"

XVI Encuentro Internacional de Mujeres Poetas en el

"País de las Nubes", Oaxaca, México, Nov/08

Selección de poemas Elena S. Eyheremendy

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

POESÍA DE MÉXICO AURA MARÍA VIDALES

2010-03-26T13:32:00.000-07:00

ESTA SÚPLICA DA CERTIDUMBRE

A LOS NÁUFRAGOS

desata a los potros, libera innumerables aves

enloquece la voluntad, doblega el deseo

y hace sonar tan tiernamente al silencio

que lo eleva a entonar la canción imposible

la copla que tiembla en la piel y es de aire

y se escucha desnuda, totalmente descubierta

en la delicia de la fruta, en el goce del tacto

en la embriaguez del agua purificada.

Aura María Vidales (Ciudad de México, 11.7.1958). Entre otros, tiene los siguientes libros publicados: Balada para un viento suave, Ventanas vacías y Cantos para el Guerrero. Sus poemas han sido traducidos al inglés, polaco y alemán.

POESÍA MEJICANA DE "M U J E R E S E N E L P A Í S D E L A S N U B E S"

XVI Encuentro Internacional de Mujeres Poetas en el

"País de las Nubes", Oaxaca, México, Nov/08

Selección de poemas Elena S. Eyheremendy

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

ALBAN MARÍA JOHANNES BERG IMAGEN DE LA DESAPARICIÓN

2010-03-26T13:15:00.000-07:00

Por Susana Fernández Sachaos

"Dios, […] había hecho el sueño.

El hombre agregó el vino, hijo sagrado del

sol."

Charles Baudelaire

Alban M.J. Berg nació en Viena en 1885 y murió en la misma ciudad en 1935.

En 1904, por mediación de su hermano Karl B.Berg, fue presentado a Arnold Schöenberg, (creador del sistema dodecafónico) (1), quien después de una prueba, decidió tomarlo como discípulo. A partir de este momento Berg se decide por el atonalismo (2), aunque sus primeras obras tienen los ecos románticos de las composiciones de Robert Schumann (1810-1856) y de Johannes Brahms (1833-1897), baste como ejemplo su Cuarteto para cuerdas Nº 1.

A partir de 1906 se dedica exclusivamente a la música; momento del nacimiento de Siete canciones de juventud y de sus tres primeras obras catalogadas: Sonata para piano (Opus 1),Cuatro canciones (Opus 2) y el mencionado Cuarteto para cuerdas Nº 1.

Berg siguió a su maestro Schöenberg, eligió el sistema dodecafónico para componer buena parte de su obra, combinándolo con técnicas musicales de los siglos XVII, VXIII y XIX. Junto con Anton Webern (1883-1945) y Schöenberg, el maestro de ambos, son considerados los componentes de la Segunda escuela vienesa de Música. La primera reunió a Franz J.Haydn, Wolfgang A. Mozart y Ludwig van Beethoven, quienes trabajaron en Viena.

Las elecciones literarias que hizo Berg para componer su música se vincularon con la estética expresionista, (pasaje de las percepciones por un filtro subjetivo), se nutrieron de un fuerte dramatismo y evocaron al romanticismo unido a la expresión de lo humano como sentimiento. Además, tuvo importancia su afinidad con Richard Wagner (1813-1918) y Claude Debussy (1862-1918). De ahí la riqueza de formas que le otorgan a su música en semejanza con el lenguaje.

Su identificación, por todo lo que tiene que soportar la carga de la sociedad, determinó la elección de los textos de sus dos famosas óperas: Wozzeck y Lulú. La primera, drama de Georg Büchner (1813-1837), tiene por protagonista a un atormentado soldado que quiere vengarse de las injusticias que con él se cometen. La trama dramática se materializa en los sonidos.

Con respecto a la ópera Lulú, obra incompleta, ya que Büchner muere antes de concluirla, está basada en el drama del mismo nombre de Frank Wedekind (1864-1918). Berg la había visto en escena en 1905.

La protagonista, de irresistible belleza, se mueve entre situaciones de elevación y fatalidad. El sentido literario de Berg fue esencial para componer estas dos obras. Tuvo muy en cuenta el tiempo que media entre los textos y el compositor. Bajo este punto de vista, los hacía aptos para la composición.

En 1934, época de la censura impuesta por los nazis a cierto tipo de música considerada por ellos como Entartete Kunst: arte degenerado; estrenó la Suite Lulú, a pesar de este clima social. Posteriormente las obras de Berg fueron prohibidas en Alemania. Faltaba la orquestación de los últimos actos cuando Berg fallece y queda la ópera sin terminar. El acto III sería orquestado después por Friedrich Cerha, compositor y musicólogo austríaco, director del estudio de música electrónica de la Academia de música de Viena. En 1979 se estrena en París bajo la dirección de Pierre Boulez.

Para su Aria El vino (Der Wein, 1929), prolegómeno de Lulú , Berg eligió tres poemas de Charles Baudelaire (1821-1867), para conseguir una extensa obra tripartita. La afinidad de Berg con los temas de decadencia y negación presentes en la obra del poeta francés le permitieron captar esos sentimientos para traducirlos en lenguaje musical, con el mismo tono de melancolía alegórica.

Basada en los principios del dodecafonismo El vino, reúne el piano y el saxofón del jazz, además de compases de dos por cuatro (tango) con distintas apoyaturas. Está montada con fragmentos del idioma musical francés.La propia música parece traducida del francés a tal punto que, Berg, trabajaba con rigurosidad la traducción de los textos escritos a los musicales.

El primer Lied está construido como una exposición de sonata, el segundo como una especie de scherzo y el tercero, como una reexposición. El tema principal de la primera parte es El alma del vino, el segundo Lied, El vino de los amantes, y el tercero El vino del solitario, títulos semejantes al de los poemas de Baudelaire. Hacia el final del tercer Lied comienza un efecto de simplificación sobre un movimiento de acordes procedente del episodio del tango. Un epílogo orquestal recoge la voz que se va apagando. Berg fundó el arte de la estricta economía, cada tema tiene un resto que se hace cada vez menor. En este sentido recuerda a Joseph Haydn en La sinfonía de los adioses, en la que los instrumentistas, dejan de tocar uno detrás de otro y se retiran hasta que sólo quedan dos violinistas que también se van.

La idea de transformar la propia música en la imagen de la desaparición cruza la mayor parte de la obra de Alban Berg.

(1) Sistema dodecafónico: método de composición musical creado por A.Schöenberg, consistente en usar los doce sonidos de la gama cromática.

(2)Atonalismo: el término se refiere a la ausencia de una clase determinada de tonalidad, a veces llamada dominante tónica.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

HEBE SOLVES

2010-03-26T13:12:00.000-07:00

Poeta, narradora, escritora e ilustradora de literatura infantil, docente y autora de libros pedagógicos. Nació en Vicente López, en 1935 y falleció el 2 de agosto de 2009. Vivió siempre en Buenos Aires. Publicó En lugar del piano, 1977; Sombra ajena, 1981, Fruta de invierno, 1985, Desalojados, 1989; El fiel de la memoria, 1994; Monólogos de mesa, (con ilustraciones propias), 2001; en Poesía para niños: El caracol mochilero, 1983 (libro y CDR) y el Ensayo: Taller Literario, una alternativa de aprendizaje creador.

INDOLENCIA

¿Quién nos ata a las cosas y a mí,

compaginándonos a deshora,

sino la imagen de todas las imágenes

de mí sin mí?

La multitud escancia

una posible voz, un gesto indivisible

en los reflejos del aire,

una historia propia (¿real?)

Y yo también me miro

como si mirara las caras

de un retrato

infinito y único.

Al fin, un desorden ingobernable

reúne la vida y el olvido;

peligran en la indolencia los víveres

y se anulan las razones de saber

y las de morir.

LA POSESIÓN, EL NOMBRE

El ganado a la orilla del monte

cielo manchado

que ha de volver a la aguada

la querencia

el rodeo la ejecución.

La tierra tiene un límite:

el regreso, el amor,

otra intemperie sin camino

donde estar y morir.

Veo el agua del balde

echarse como río

en el polvo amarillo de la siesta.

La picada del perro

respirando la tierra.

Prisionero, el cazador.

También las avestruces en tropel

entre dos pozos ciegos,

los corrales del tiempo

husmeando el pedemonte de la soledad.

Las marcas son la piel de las crías,

los nombres y los hombres

aullidos de la cordillera

donde el rebaño sopla,

se expande.

Selección de poemas del libro El Fiel de la Memoria editado por Libros de Alejandría en 1994.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

Historia de Soledades

2010-03-26T13:09:00.000-07:00

Por Yolí Fidanza

Historia de Soledades es el nombre elegido por los integrantes del Taller de Poesía que dirige la destacada poeta rosarina Susana Valenti en la Unidad Penitenciaria Nº 2 de Rosario. Visitar el taller fue una actividad voluntaria que aceptamos veinte de los cuarenta poetas invitados al XVI Festival Internacional de Poesía de Rosario que se desarrolló en noviembre del año pasado. De esa visita al penal participaron poetas de Noruega, Bélgica, Colombia, Perú, Brasil , Venezuela, Uruguay, México, varios del interior de nuestro país; la Pampa, Salta, Jujuy, Santa Fe, creo haber sido la única representante de la Ciudad de Bs. As. Esta actividad resultó una de las más movilizadoras y extraordinarias por el lugar y las circunstancias especialísimas en que se realizó y por el clima de fraternidad establecida espontáneamente con los reclusos que escucharon la lectura de breves poemas nuestros y luego con una emocionada timidez leyeron los suyos. Fue palpable que el taller, como manifestó Susana Valenti, «Abraza, enlaza, establece un puente» acaso una forma de comunicación de los presos con sus afectos, una exploración interior de sus sentimientos y una manera de escapar expresándose al encierro obligado mediante el uso libre de la palabra En esa mañana el lazo se apretó entre poetas que escribimos en libertad y quienes privados de ella ejercen su libertad escribiendo “ Nada impide que mi pensamiento / entre el fuego y el agua/ navegue hacia la libertad” o” el camino sigue siendo oscuro/pero de esa ausencia, de ese desconsuelo/ retorno/ bajo mi voz perdida estoy de pie”

Soledad, ausencia, culpa, esperanza. Señales de la vida, del amor, de la muerte, los eternos temas de la poesía, también conciencia de los privilegios y las injusticias de la sociedad como lo denuncia el breve poema: Tentativa de fuga: Tal vez, la vigilia de esa torre/ espere algún registro/ o una demolición./ Pero eso testimonia/ la cruel diferencia./ Unos escarban/ palabras con aire acondicionado/ y otros con olas de calor,/haciendo notar que no hay/ un mismo túnel/ para todos

Aplausos para los poemas leídos por visitantes y visitados, emoción compartida, entre ellas la interrupción de la actividad por un oficial penitenciario que interrumpió la reunión para leer la disposición de un juzgado,que acababan de recibir y que dejaba en libertad a uno de los presos talleristas. Nunca olvidaré el estallido de manos que acalló todas las voces y las palabras de Susana Valente pidiéndole al joven liberado, con el tono que le hablaría una madre a su hijo; que no volviera a equivocarse, a la vez que le recordaba que podía llamarla por teléfono y hasta visitarla si necesitaba su consejo. La respuesta del liberado estaba implícita en los versos que leyó: El camino sigue siendo oscuro…bajo mi voz perdida, estoy de pie”

No menos emocionante resultó la reunión en el patio del penal, ámbito para el diálogo espontáneo; una bebida fresca, una conversación distendida hasta la sinceridad de una confidencia. Quedarán para siempre en mi memoria la confesión que me hizo un muchacho alto, fornido con los brazos tatuados, vestido con elegancia; pantalón y remera negros que maneja un vocabulario, propio de una clase social culta, acaso privilegiada quien para explicarme el porqué de su condena de siete años me dijo «yo soy la oveja negra de una familia de ovejas blancas» y ante mi mirada de interrogación me explicó que sus padres y su abuela eran profesionales, agregó que ya cumplidos seis años de condena saldría en un año con la idea de conformar una familia normal con su pareja y su hijita de tres años. Una más de las tantas historias de soledad que albergan los muros donde el taller permite que la poesía exprese los humanos dolores y alivie de la libertad perdida «Nada impide que mis pensamientos naufraguen hacia lo inevitable…algo traspasa lo hermético del muro, logro desenlazarme…» «Nada impide que mis pensamientos/ entre el fuego y el agua, naveguen hacia la libertad». Espontáneos aplausos; de uno y otro lado los ojos húmedos, las lágrimas disimuladas.

Era mediodía, los veinte poetas conmovidos y callados atravesamos tres puertas enrejadas, cerradas con grandes candados, custodiadas por personal armado, recuperamos nuestros documentos y nos internamos en el caluroso mediodía rosarino,

Concientes de haber vivido una experiencia única

Leonardo, Horacio, Roberto, Mario, Luis….veinte muchachos extraviados esperanzados escribiendo sus poemas.: el camino sigue siendo oscuro/pero de esta ausencia, de este desconsuelo/retorno./ bajo mi voz perdida/ estoy de pie.

Quiero terminar esta crónica con un hondo poema del tallerista Andrés Goitía

Presagio del vuelo

La distancia es extrema

bajo mis párpados,

sin embargo, los ojos

alcanzan el recuerdo de una isla,

al oeste.

El río turbio se abraza

a algunos árboles

y se mueve libremente

bajo un azul clarísimo.

Resiste como yo

que no me hundo

en las oscuras aguas del encierro.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

HÉCTOR YÁNOVER

2010-03-26T13:04:00.000-07:00

Por Irene Zava

Nació en Alta Gracia Córdoba el 3 de Diciembre de 1929. Murió en el año 2003. Sus restos fueron velados en la Biblioteca Nacional.

Perdió a su madre a los 7 años y fue criado por sus abuelos. Esto como el decía le significó «una infancia de calle».

Apenas terminado el servicio militar se vino a Buenos Aires. La suerte quiso que alguien le propusiese un turno nocturno en una librería de la calle Corrientes. Nunca salió de ese clima marcado por el olor a papel. Pasó por muchos de estos locales. Hasta que años después compraría y se instalaría en la calle Las Heras, frente a la facultad de Ingeniería; en su famosa Librería Norte. Aprendió a conocer a la gente y como captar sus distintos intereses. Fue poeta y escritor. Las personas lo consultaban cuando querían obtener un dato bibliográfico ó conseguir un libro agotado. Bastaba llamarlo para que él les resolviese el problema.

Su primér libro de poemas fue: Hacia Principios del Hombre y publicado en 1951. Le siguieron Elegia y Gloria en 1958, que obtuvo la faja de honor de SADE, Arras para otra Boda, Las Iniciales del Amor y otros. Publicó una novela autobiográfica Las Estaciones de Antonio y quizás el más conocido Memorias de un Librero, donde narra anécdotas insólitas.

Hábil y experto poeta. Lleno de ironía y con gran sentido del humor. Su pluma jugó con la luz y la sombra. El color y la música. Amó la vida y al mismo tiempo se sientió perseguido por la presencia constante de la muerte. Conoció las profundidades del hombre Conservó admirablemente la lírica de su Córdoba natal y adoptó la crudeza e ironía de la ciudad de Buenos Aires.Laborioso y comprometido en todo lo que hizo. A continuación pongo como ejemplo algunos versos extraídos del libro Arras para otra Boda:

- «Yo sé que la belleza del hombre

ha de triunfar sobre el hombre.»-

Y en otro:

- «Agónico soy, amo la vida.

Profundamente en hueso me conservo

Fiel a todo lo humano a qué respondo.

¿Que es este idilio entonces?»-

Tuvo trato con Julio Cortazar y Alejandra Pizarnik. Extrañísimos lectores, editores y dueños de imprenta fueron sus amigos. Fue director de la Biblioteca Municipal de Buenos Aires. De Agosto de 1989 a Noviembre de 1990. Y director de la Biblioteca Nacional, de 1994 a 1997.

En 1967, junto a Araóz Badi y Samuel Grabois, crea el sello discográfico AMB destinado a la producción de discos en los que los poetas recitarían sus propios versos. Grabó las voces de veinticinco escritores, entre ellos a Borges. Yánover creó una audición de televisión por cable que se llamó: «Los Libros en Casa». En su Librería se reunía los sabados con grandes escritores de la época. Solía tomar café Aldo Pellegrini.

Personalmente tuve el privilegio de conocerlo desde temprana edad. Suelo ser una asidua concurrente a librerías. Un día, hace ya muchos años entré en la suya, la Librería Norte. Debo haber despertado su curiosidad puesto que, se me acercó y desde ese momento fue mi consejero en las lecturas.

JOHN LENNON

2010-03-26T12:56:00.000-07:00

«Vivimos en un mundo donde nos escondemos para hacer el amor, pero la violencia se practica a plena luz del día»

Nació durante la Segunda Guerra Mundial, su padre, Alfred Lennon, era marino mercante, y su madre se llamaba Julia Stanley. Siendo todavía muy pequeño sus padres se divorciaron y cuando John tenía cinco años, su madre lo dejó con su tía Mimi Stanley y su tío George.

En la escuela de Bellas Artes conoció a Cynthia Powell, que con el tiempo sería su primera esposa. Con ella tuvo a su hijo Julian Powell Lennon. Antes de formar los Beatles formó las bandas The Quarrymen, Johnny&The Moondogs y John&The Silver Beetles, en las que se hacía acompañar por sus amigos de la escuela, entre ellos, Stuart Sutcliffe. También fue él quien ideó el nombre «The Beatles», que según dijo públicamente, se le ocurrió a la hora de asemejar «Beetles» con la palabra Beat (ya que la música que querían hacer se denominaba «beat music»).

El nombre del grupo evolucionó de John& The Silver Beetles a John Silver&The Beatles y de ahí y después de la transformación de la palabra a beetles (escarabajo), pasó a llamarse simplemente «The Beatles». En 1956, cuando tocaba en una fiesta, John conoció a Paul McCartney, a quien invitó a unirse al grupo porque podía tocar la guitarra y además, afinarla. Más tarde entraron a la banda George Harrison, propuesto por McCartney y Pete Best. Éste fue expulsado del grupo para admitir a Ringo Starr, que dejó la banda para la que tocaba.

La madre de John, Julia Stanley, murió atropellada por un policía borracho, lo que provocó en John un trauma del que nunca llegó a recuperarse y marcó su obra posterior con canciones como Julia o la grabada en 1970 titulada Mother.

En 1962 comenzó el éxito en Inglaterra del cuarteto con su primer single, Love Me Do y ya para 1963 tendrían su primer disco de larga duración, Please Please Me. Más tarde, ese mismo año, conquistaron el mercado norteamericano con su disco With The Beatles.

Lennon, en 1966, se atrevió a decir una frase que la prensa difundió rápidamente: «The Beatles son más populares que Jesucristo». Después de que se formara tanto escándalo por su declaración, declaró: «No dije que The Beatles son mejores que Jesucristo, dije que somos más populares, como lo puede ser la televisión o cualquier otra cosa» y alegó que había sido malinterpretado.

Los extraños efectos siempre le interesaron, Paul McCartney lo introdujo en el fenómeno de la realimentación. Algunas de sus canciones con los Beatles fueron a menudo confesionales, como la popular Help!, que fue una llamada de auxilio al mundo, y la balada folk You've Got to Hide Your Love Away, con clara influencia de Bob Dylan. Luego comenzó a experimentar con historias como la de Lucy in the Sky with Diamonds, basada en un dibujo de su hijo, Julian, y las de Being for the Benefit of Mr. Kite! y A Day in the Life, cuyas letras están extraídas, respectivamente, de un cartel de circo de finales del XIX y de recortes de noticias del periódico.

En 1970, tras disolver Paul McCartney públicamente a los Beatles, Lennon comenzó u-na carrera de solista nutrida de canciones clásicas. La rivalidad que existía entre Lennon y McCartney, tras la disolución del cuarteto se hizo evidente en canciones de Lennon.

En sus discos siguientes mantuvo un estándar de calidad, con buenas canciones y ocasionales contribuciones de Yoko y sus amigos (George Harrison, Billy Preston, Harry Nilsson, Elton John y David Bowie). De los temas compuestos tras la separación de los Beatles surgen Whatever Gets You Through The Night (con Elton John en el piano) y (Just Like) Starting Over llegaron a número uno en la lista Billboard.

En 1980, Lennon sacó a la venta su esperado regreso: Double Fantasy. Fue tal el éxito que Lennon regresó al estudio para grabar un segundo álbum al hilo: Milk and Honey. La tarde del 8 de diciembre de 1980 fue abordado por un individuo que le pidió un autógrafo; a las 11 de la noche, al terminar de grabar, con Yoko, algunas pistas para la canción Walking on thin ice, fue asesinado por esa misma persona, Mark David Chapman, que le disparó con un revolver seis balazos (de los cuales cuatro le alcanzaron en la espalda) a las puertas del domicilio de Lennon, el edificio Dakota. El conserje José Sanjenis Perdomo declaró acusando a Chapman.

Lennon murió esa noche en un coche patrulla a las 23:15, camino del hospital en brazos de su esposa.

POEMA

La obligamos a tener y a criar a nuestros hijos y después

La dejamos de lado por ser una gallina vieja y gorda

Le decimos que el hogar es el único sitio donde debe estar

Y después nos quejamos de que es

Poco mundana para ser nuestra amiga.

La insultamos cada día en la televisión

Y nos preguntamos por qué no tiene agallas y confianza.

Cuando es joven matamos su voluntad de ser libre

Mientras le decimos que no sea tan lista, la rebajamos

Por ser tan tonta

La mujer es el negro del mundo.

Sí, lo es

Si no me crees

Echa una mirada a quien está contigo.

La mujer es el esclavo de los esclavos

Sí, lo es.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

ESTEBAN MELLINO

2010-03-26T12:47:00.000-07:00

Actor, músico y poeta, trabajó en cine, TV, teatro y radio. Fallecido en 2008 tras una intervención cardíaca cuando tenía 63 años. Su creación más conocida fue el "Profesor Lambetain".Además de participar en más de 30 obras de teatro y actuar en películas como Sapiencias, de Raúl Borestein, Las barras bravas, de Enrique Carreras y Tacos altos, de Sergio Renán, Mellino es autor de más de 120 temas musicales, gran parte para el grupo Alma y Vida, liderado por su hermano Carlos.

Luego de cursar el secundario en el Nacional Mariano Moreno, Mellino tuvo pasos fugaces por las Facultades de Medicina y Filosofía y Letras, hasta que el teatro lo ganó para siempre. Estudió con Fezzler y con Lee Strasberg en el Teatro San Martín, luego dirección con Jean Serein, fue director del Grupo Mellino y de la Movida de los Ángeles, dos proyectos culturales de sorprendente envergadura, de Amonline y de la Revista Twink. Su actividad en los escenarios teatrales fue incansable durante más de 40 años.

En radio trabajó con Héctor Larrea, Cacho Fontana y Juan Alberto Badía. Publicó siete libros, casi todos de poesía y desde 1967 hasta 2008, recibió muchísimos premios. Sus libros publicados son Poemas sobre amor, soledad y algunas otras cosas, Poemas desde la vereda celeste, Casi madrugada, Sebastián, Cadenet, Historia de una lágrima de ciudad y Como una bandada de pájaros.

También se vinculó con la docencia y el teatro.

Entre decenas de premios obtenidos, ganó varias veces los Estrella de Mar y Neptuno, el Lennon de la Paz en 1986 y en 1987, y en 2005 logró el Premio Iberoamericano a la Excelencia Educativa, otorgado por siete universidades latinoamericanas.

Los poemas elegidos, pertenecen a Historia de una lágrima de ciudad, NP Editora, 1972, libro perteneciente a la Biblioteca de APOA.

HISTORIA DE UNA LÁGRIMA DE CIUDAD

Llorarás aunque tengas,

solamente una lágrima

ciudad mía, caricia,

cadencia desatada.

Caerás en el asfalto

de una esquina cualquiera

cuando el dolor modele

miga de pan tu alma.

Sobre un umbral sombrío

imaginando el alba

verás amanecerte entre trenes y máquinas,

el puerto quejumbroso

te dará sus amarras

mas no habrás de quedarte

porque el hombre te llama.

SIGA

O, quizás no,

quizás seguiré noche tras noche

volviendo al mismo recorrido

sin parar de buscar, buscando siempre

desesperadamente parado en el hastío.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

DE LA POESÍA MÍSTICA AL IMPRESIONISMO LITERARIO EL PROBLEMA DE LA INEFABILIDAD

2010-03-26T12:41:00.000-07:00

Por Flavio Crescenzi

"En efecto, lo que revela la experiencia
mística es una ausencia de objeto. El
objeto se identifica con la discontinuidad
y la experiencia mística, en la medida
que tenemos fuerza de operar una ruptura
de nuestra discontinuidad, introduce en
nosotros el sentimiento de la continuidad."

Georges Bataille

Para llegar a la unión con lo divino, al menos según los teólogos y tratadistas religiosos, hay tres caminos o vías: la vía purgatoria (que implica el momento de la purificación de los pecados), la iluminativa (que sería el estadio resultante luego del ejercicio ascético) y la unitiva (la perfecta unión con Dios). Esta última vía, quizás la más compleja, es la que conduce al estado beatífico, estado de arrobamiento y plenitud que sólo puede describirse a través de una expresión metafórica: el matrimonio espiritual.

La poesía mística está signada por la carencia, carencia del objeto amado (como bien nos indica Bataille en el epígrafe elegido) y carencia del lenguaje apto para dar cuenta de ello que, no obstante y paradójicamente, duplica el sentimiento de orfandad. Esta suerte de erotismo sagrado estará siempre acompañado por la noción de inefabilidad, inefabilidad que, por otra parte, caracteriza todo hecho poético por ser, justamente, el fenómeno que le da existencia.

Este matrimonio espiritual es, además, autorreflexivo, ya que el objeto deseado, ausente en lo concreto, se lo busca en el interior del sujeto deseante. El místico ama más la huella de Dios en su interior que a Dios mismo, lo que lo transforma en una suerte de onanista espiritual. Hechémosle un vistazo a estos versos de Santa Teresa para obtener un ejemplo más o menos digno:

"Aquesta divina unión,

del amor con que yo vivo,

hace a Dios ser mi cautivo,

y libre mi corazón;

mas causa en mí tal pasión

ver a Dios mi prisionero

que muero porque no muero."

Las imágenes que encontramos en la poesía mística están relacionadas con la tradición cortesana amatoria del siglo de oro, tradición en que estos poetas, sin lugar a dudas, abrevaron. Lo cierto es que no siempre fueron comprendidos. Sus contemporáneos no vieron con buenos ojos la marcada proliferación de signos inequívocamente eróticos que los poemas de estos místicos presentaban, al punto de tildarlos de herejes en la mayoría de los casos, cuando no intentar directamente proscribirlos. Remarcable es la explicación en prosa a la que se vio obligado hacer San Juan de la Cruz para justificar el presunto exceso de sus poemas mayores: "Noche oscura", "Cántico espiritual" y "Llama de amor viva". Podríamos agregar, acordando con Alain Tourraine, que la historia de la vida religiosa en nuestro occidente judeocristiano, no es otra cosa que la historia del distanciamiento creciente entre el racionalismo aristotélico transformado por los teólogos y la mística del sujeto perdido en el amor de Dios. La continuidad de la que habla Bataille, esa suerte de completud trascedental, sólo se da en el solipsismo.

"Las palabras no sirven", arriesgan los colmados de tal vida interior que la asumen inefable, y es esta inefabilidad la que los llevará a consagrarse a una técnica o estética de la brevedad, de lo sucinto. Esto calará hondamente en la historia de la poesía occidental y tendrá su apogeo en la poesía pura de cuño simbolista. Este lirismo integrador busca menos las maratones verbales que el silencio primordial, menos el fárrago de la oratoria que la contención expresiva.

Para definir el impresionismo literario- en el supuesto caso de que algo así exista- nos vemos forzados a hacer una revisión de los postulados estéticos de su rama pictórica, la más significativa por cierto. Monet es el que, sin proponérselo, le da el nombre a toda una escuela cuando le pone a un cuadro suyo el título de "Impresión". Manet, nombre que a primera "impresión" puede sonar parecido al del pintor antes mencionado, afirmaba que "sólo hay una cosa verdadera, plasmar al primer golpe lo que se ve y no se plasma un paisaje, una marina, una figura: se plasma la impresión que se tiene a una hora del día de un paisaje, de una marina, de una figura.¨

Sin dudas, el arquetipo de escritor impresionista se establece a partir de Marcel Proust. Este ambicioso y bergsoniano literato en "A la sombra de las muchachas en flor", no casualmente, se detiene en la descripción de los cuadros de un pintor inexistente (un tal Elstir), en cuyo arte se reconocen analogías con las obras de los pintores impresionistas. El impresionismo reproduce las cosas como las percibimos en el primer momento, el único genuino momento, el momento en el que nuestro intelecto no filtra sensaciones, no reduce a conceptos meras apetencias, el momento en donde no necesita todavía explicarnos qué son las cosas y en donde no hemos sustituido la impresión que nos han producido por las nociones que poseemos acerca de ellas.

El concepto de "epifanía", instaurado por Joyce, es otro ejemplo de impresionismo literario. Este recurso o fenómeno es una construcción tardía de origen simbolista, digamos que, la epifanía, es un éxtasis, pero un éxtasis sin Dios; no es la "Trascendencia" sino la fatigada trascendencia de las cosas de este mundo. Invítoles a entender lo expuesto en este fragmento también joyceano:

"Una muchacha estaba ante él en medio de la corriente: sola e inmóvil, mirando hacia el mar. Parecía una criatura transformada como por un encanto en un extravagante y hermoso pájaro marino".

Esta epifanía o aparición es promovida por la proyección, saturada de esteticismo, de un "yo" que se dispara queriendo enriquecer todo lo que lo rodea con la belleza crítica, teórica e ideal, que detenta muy a pesar suyo. El impresionismo es una catarsis natural para los enfermos de belleza.

Los impresionistas, ya sean literarios, ya pictóricos, también fueron combatidos por la moral instituida. Max Nordau, expandiendo el análisis lombrosiano, intentó demostrar que no siempre los degenerados son los criminales, prostitutas y lunáticos sino que, con frecuencia, son autores y artistas. Para Nordau, el degenerado artista moderno, al igual que el criminal, carecían de sentido moral. La impresión es anterior a lo axiológico, es vital y subjetiva simplemente.

La sublimación de la experiencia que, en muchos casos, es sinónimo de deseo, también tendrá sus representantes en el universo de habla hispana. No hay un autor de lengua castellana que comporte tanto aspectos de la poesía mística como del impresionismo literario, siendo, en sí mismo, la síntesis de la dialéctica expuesta en este opúsculo, como Gabriel Miró. La sensualidad, la sensibilidad, el sentimiento de su prosa, forman un mundo sin deformar el nuestro. Es que esos materiales, bien afirma Miró, se salvan por una crisis de formaciones: la serie de sonidos significativos, sugestivos y alusivos. La palabra, como la música, al menos para Miró, resucita realidades, las valora y exalta. Es que la palabra, subiendo a la pureza inefable, logra un estado de existencia desconocido, situado más allá de la expresión y sólo por ella sostenida.

III

La inefabilidad es lo que los místicos plantearon como problemática y lo que los impresionistas literarios, no pudiendo resolverla, hicieron un rasgo estilístico. Miró, como dijimos más arriba, es el justo equilibrio entre las dos claras puntas del camino. Miró hace del símbolo algo conspirativo contra el orden declarativo del discurso utilitario. El siguiente fragmento es un válido ejemplo de esto mismo.

"¿Quién recogió las aguas entre sus brazos como una túnica? Únicamente Dios. Ya lo sabe Sigüenza. Sigüenza y muchos quisieran gozar del agua, cogiéndola, ciñéndola, modelándola como una ropa dócil a nuestros dedos. Se lo hace decir a Salomón en su proverbios, que sea el agua tan infinita en sí misma, tan incorpórea en su cuerpo y la codicia de tenerla y de romperla en su unidad, fugaz y perdurable".

Miró, como todo poeta, quiere aprehender la realidad en una noción plástica y sonriente. Íntimamente, el acoso de la inefabilidad yace en estado de latencia. La búsqueda estética o religiosa, si no son lo mismo en algún punto, no es otra cosa que la búsqueda de alivio y armonía. Pero, no lo olvidemos, y Alejandra Pizarnik así nos lo recuerda en lo que sigue, el problema esta presente:

"explicar con palabras de este mundo

que partió un barco de mí llevándome".

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

POESÍA ARGENTINA - BILINGÜE

2010-03-26T12:38:00.000-07:00

JORGE RIVEIRO

EL OLVIDO

L'amor che move

il sole e l'altre stelle".

La divina commedia, Il paradiso,

Dante Alighieri

Descifremos el sentido circular

del destino de los que no tenían destino

porque todas las torturas son la tortura

porque todas las violaciones son la violación

porque todas las muertes son la muerte.

Inventemos el tiempo

para los sin tiempo.

Quizás, cuando la lluvia se canse

tengamos jazmines negros!

Y ahí donde el dolor es igual

al dolor,

representemos la ceremonia

del olvido.

L'OBLIO

L'amor che move

il sole e l'altre stelle".

La divina commedia, Il paradiso,

Dante Alighieri

Deciferiamo il senso circolare

del destino di quelli che non avevano destino,

perché tutte le torture sono la tortura

perché tutte le violazioni sono la violazione

perché tutte le morti sono la morte.

Inventiamo il tempo

per quelli senza tempo.

Chissà quando diventi stanca la pioggia,

avremo gelsomini neri!

E lì dove il dolor è uguale

al dolore,

rappresentiamo la cerimonia

dell'oblio

*Traducción a cargo del autor

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

YOSY RODRÍGUEZ

2010-03-26T12:35:00.000-07:00

GAZUZA (HAMBRE)

Vaciedad perentoria

de la nada indeleble

ausencia corrosiva

el deseo sumado a otros deseos

apetencia carnal

al borde del delito.

No lograrán saciarme

las migajas absurdas

de unas pobres mentiras.

Padezco mi derrumbe.

Se extravían mis ojos.

en fantasmagóricas

nubes de desmayo

Si él se salva

yo pierdo

y viceversa.

Altruista

se entrega al sacrificio

lo abrasa el fuego

y cierra su último capítulo.

Su inmolación me turba.

Memoria de tortura

en la carne chamuscada.

No me arrepiento.

Cruje el ígneo patíbulo.

No resisto más

huelo a papas doradas

el vacío está a punto.

Me lo como.

Rosa Ester Rodriguez. Nació en Capital Federal.Socia de la delegación Berazategui.

yosyrodriguez@yahoo.com.ar

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

PATRICIA SEVERÍN

2010-03-26T12:28:00.000-07:00

FEBRERO

Salgo a la galería del oeste

la reposera de lona

el libro sobre la mesa de piedra

hielo / JB

los anteojos/ las chicharras

leo a G. Cross:

El nudo que nos ata no se ve

el nudo

que

nos ata

sube un olor a menta desde los charcos

yuyo/ tierra lavada después del aguacero

dentro de mí

el destino del agua

caigo en esta muerte horizontal

dentro de vos

la intermitencia

chispa de aire

mínimos actos de la espera

mujer rota /en tiras

dibujada sobre fondo negro

algo de mí

se derrumba

para siempre

más allá

el peón

ensarta los pastos

con la horquilla

todo lo que existe/existe ahora

Patricia Severin nació en Rafaela, provincia de Santa Fe. Actualmente reside en Santa Fe capital. El poema FEBRERO pertenece a LIBRO DE LAS CERTEZAS.

PUBLICADO EN LA GUILLOTINA Nº 16 INV/PRIM 2009

2009-10-03T13:19:00.000-07:00

NOTICIAS DE POESÍA

Y OTRAS

CUESTIONES

Salvador DALÍ

2009-09-30T16:28:00.000-07:00

Salvador Felipe Jacinto Dalí nació el 11 de mayo de 1904 en la calle Motorili de Figueras, pequeña ciudad de la provincia catalana de Gerona, norte de España. Era hijo de Felipa Doménech, mujer muy devota, y de Salvador Dalí, notario en Figueras. Fue un niño malcriado y sobre-protegido, que exhibía su extravagancia con sus fobias y manías; apocado y retraído disimulaba su timidez con insolencia y atrevimientos y organizando bullicios académicos.

La persona que ejerció una presencia importante en la vida de Salvador Dalí fue su hermana Ana María, cuatro años menor que él, y que fue su primer modelo. Y la única modelo femenina hasta la aparición de Gala. Al cumplir los 18 años, su padre, persuadido por su talento y ante su determinación por la pintura, le envió a la Residencia de Estudiantes de Madrid. Durante su permanencia allí nace una gran amistad con el poeta Federico García Lorca y con el cineasta Luis Buñuel, con los cuales lleva a cabo numerosos proyectos artísticos. Dicha complicidad intelectual, que con el poeta sobrepasaba los límites de la amistad, provocaron en el pintor obsesiones, las que alude en cuadros como El enigma sin fin, La metamorfosis de Narciso, Cenicitas y La miel es más dulce que la sangre. En 1926, Dalí hizo un primer viaje a Bruselas y a París. Visitó a Picasso, el cual se quedó muy impresionado por las obras que le mostró. Dalí fue definitivamente excluido ‘voluntariamente’ de la Escuela de Bellas Artes una semana antes de los exámenes para la obtención del diploma para obligar a su padre a satisfacer sus necesidades de artista, con la intención de seguir sus estudios en París. Dalí cumplió el servicio militar en febrero de 1927. Desde esta época algunas obras, lo presentan como uno de los pintores más famoso del Surrealismo, con obras como El gran masturbador, El espectro del sex-appeal, El fuego lúgubre y Persistencia de la memoria.

En su segundo viaje a París, en 1929, conoció a la joven rusa Helena Diakonova, Gala, que era la mujer de su amigo Paul Eluard, poeta surrealista. Dalí invitó a la pareja Eluard a Cadaqués a su refugio de su Portlligat. Durante esta corta estancia, Gala y Dalí se enamoraron y ella tomó una firme decisión: «no nos separaremos más», llegó a decirle. Desde entonces, Gala no se separará más de Dalí. Gala será la modelo, la musa y la compañera inseparable de uno de los más celebres artistas del siglo XX, y lo seguirá en todos sus vagabundeos por Europa y los Estados Unidos.

En 1931, Pierre Colle, organiza para Dalí su segunda exposición parisina que incluía el cuadro más célebre de Dalí, La persistencia de la memoria. Dalí publica «El asno podrido» en diciembre. Allí expone las bases de su método paranoico-crítico. Gala se pudo divorciar en 1932 de su anterior marido y así casarse con Dalí en París, a fines de enero de 1934. Aquel año fue para el pintor fue un año de frenética actividad. Presentó, por lo menos, seis exposiciones en París, Nueva York, Londres y Barcelona. En julio de 1936, estalló la Guerra Civil en España. Lorca fue asesinado por los fascistas en Granada el 19 de agosto de 1936 y Dalí, se aleja de la guerra y se instala en Italia e intensifica sus nociones sobre el Renacimiento y el Barroco.

Visita a Freud en Londres en 1938, la que fue motivo de una serie de retratos de Freud, y en los cuales Dalí compara el cráneo de su modelo con un caracol. Dalí vuelve a Nueva York para exponer en la Julien Levy Gallery en 1939. En noviembre, tuvo lugar el primer ballet paranoico en el Metropolitan Opera House, con música de Richard Wagner y las decoraciones por Dalí. En 1942, las relaciones de Dalí con el mundo de la fotografía serán muy fructuosas. El artista se integra perfectamente en la sociedad neoyorquina y realiza para la Knoedler Gallery retratos de personalidades americanas. Y se nota igualmente su intensa actividad en el dominio del teatro. La explosión de la bomba atómica en Hiroshima marca el principio del período ‘nuclear’ ‘o atómico’ de Dalí, en 1945. Después, Dalí y Walt Disney empiezan a trabajar en el proyecto de una película de animación que nunca será llevada a cabo. Durante el año 1958 y siguientes, Dalí estudia completamente a los pintores clásicos, particularmente la obra de Velásquez, así como temas religiosos e históricos occidentales. También entra en el arte ‘óptico’, buscando sin cesar efectos e ilusiones ópticas.El 8 de agosto de 1958 Dalí y Gala se casan en la Capilla de los Ángeles en España. En Mayo de 1959, visita al Papa Juan XXII en el Vaticano. En diciembre, presenta en el Palais de Glace «l’ Ovocipède, un medio de transporte revolucionario consistente en una esfera plástica vacía que podía contener a un pasajero. Le ofrecen a Dalí la ocasión de escribir su tratado Mi revolución actual, en el cual presenta la oposición a la cultura burguesa; en el año siguiente, publicará La Metamorfosis erótica, que es la cumbre del método paranoico crítico. Después reanuda su trabajo con la publicidad realizando anuncios publicitarios para Perrier sobre el tema de la sed, y para chocolates Lanvin. Por fin, crea un frasco de un kilo de puro cristal recortado y pulido a mano. Se presentó al público el 26 de octubre de 1983, en el Museo Jacquemart-André de París. Después se interesa por la olografía.

Durante la última parte de su vida, Dalí recibió muchos honores, sobre todo en 1972, cuando fue elegido miembro extranjero asociado de la Academia de Bellas Artes del Instituto de Francia. Pero desde el punto de vista personal, fueron años tristes para el pintor. Padecía varios trastornos y además se sentía aterrorizado por la muerte. Sentimentalmente también se encontraba bastante mal, ya que su relación con Gala se deterioraba sin cesar. El 10 de junio de 1982, Gala falleció en Pubol, hecho que dejó a Dalí muy conmovido. El 10 de julio, Dalí se marcha hacia el Castillo de Pubol, en donde decidió retirarse. Abandonó su labor de pintor definitivamente a principios de 1983, con su última obra «La queue d’ Aronde». En el transcurso de los años siguientes, será víctima de varias crisis cardíacas que agravan su salud. Salvador Dalí falleció el 23 de enero de 1989 en la Torre Galatea en Figueras. Según su voluntad, fue enterrado cerca del Teatro-Museo Dalí.

ANÉCDOTAS

Se le dio el mismo nombre que a otro hijo del matrimonio nacido diez años antes y que murió en 1901 con 7 años de meningitis. Este hecho le traumatizó en su biografía y en sus conversaciones habla siempre del otro-yo. Esto le crea una gran inestabilidad emocional al tener que llevar desde pequeño flores a una tumba con su mismo nombre. A los seis años había dado muestras de su talento excepcional al pintar un paisaje del tamaño de una tarjeta postal. Se le permitió usar como estudio un viejo lavadero, donde, en días calurosos, se despojaba de sus ropas y se metía en un enorme piletón lleno de agua, en el que permanecía horas pintando. Así este lugar se transformó en el refugio donde podía satisfacer su profundo anhelo de soledad, «Jugando a ser genio se llega a serlo», decía.

Las citas más famosas:

De distintas maneras se lo ha tildado a este genio: desde loco a egocéntrico, de desequilibrado a libidinoso. Hasta André Breton anagramó su nombre «Avida Dollars», por su avidez de dinero. De ahí que Dalí repitiera una y otra vez: «La única diferencia entre un loco y yo, es que yo no estoy loco». «Los tubos de pinturas limpias y brillantes contienen un montón de experiencias para mí... los acaricio con mis manos temblorosas de emoción, como deben hacerlo los enamorados... Me veo ya gozar la pintura... Empezar el trabajo sagrado de el que crea». Es lo que escribe Salvador Dalí, a la edad de 15 anos, en su diario íntimo.

«Seré un genio, y el mundo me admirará. Quizá seré despreciado e incomprendido, pero seré un genio, un gran genio, porque estoy seguro de ello».

A GALA

Fuentes de vida

de noches sin mañanas

yo puedo llegar al surtidor

donde he visto súbitamente

la imagen tan amada

que llevaba grabada

en el fondo de mis entrañas.

Yo sé dónde está

el pan de vida

tan blanco es que cerrando los ojos

lo continuo a ver por transparencia

pan de vida

yo sé dónde está el horno

en las llamas del cual

he visto prefigurada

la imagen tan amada

de Gala tan amada

horno que las totémicas guirnaldas

le sirven de adorno

yo sé donde está en el fondo de la tierra

el bloque de mármol donde está contenida

la imagen de Gala tan amada

cuatro elementos obsesionan mi Gala

aire, agua, fuego y tierra

que corresponden a mi Gala

que conocí antes de nacer

¡aire, aire! Es el que respiro

de noche y de día

veo sin cesar la imagen de mi Gala tan amada

el recuerdo de mi Gala tan amada

donde respiro sin cesar

de noche y de día

¡el aire, el aire!

de mi Gala tan amada

en el fondo sin mañanas

el agua se vierte sin fin

en el surtidor (del jardín)

donde he visto detalladamente

el rostro de mi gala

tan poco amada.

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Francisco Umbral o el lirismo de rosa y látigo

2009-09-30T16:08:00.000-07:00

POR FLAVIO CRESCENZI

«Entre botellas ciegas, queso triste,/ entre niñas desnudas y solares,/ entre despojos vagos/ del estío/ me cambio de camisa, dulcemente,/ y desciendo a vaginas, a tejados/ donde florece el musgo de la luna/ o se entrelaza el nudo de los cielos/ con un fragor de leguas y de púas,/ como el desnudo lento de lo rojo/ o el estandarte ciego/ de la muerte.»

F. Umbral

Amparado en el ilustre anonimato de los célebres, Francisco Umbral, pícaro y noble, surcó la España resentida del franquismo dejando esquirlas de lirismo en los feriados. Héroe ingente de la novela de su vida, mártir de los convencionalismos de la burguesía iletrada de su época, pero también de la aleve indiferencia del mundillo literario, este escritor irreverente supo hacerle “pito catalán” a la realidad de turno. Dueño de un superego forjado en hierro ardiente, pero inseguro como lo estaría un condenado a muerte en el patíbulo, hizo que su visión anárquica del mundo lo aproximara a la idea que tenemos de poeta maldito.

Su primera formación literaria fue poética. Leyó a Lorca en la Biblioteca Municipal de Valladolid; la lectura de “Platero y Yo” de Juan Ramón Jiménez, en su día, le impresionó vivamente. Más tarde descubrió a Neruda, Baudelaire y Lautremont. Los dos Ramones, Valle-Inclán y Gómez de la Serna serán, finalmente, los que a fuerza de esperpento y greguería, le darán los cimientos estilísticos más reconocibles, la fuerza de su prosa. Por otro lado, hay en Umbral un vanguardista impenitente y es este aspecto de sí mismo el que le permitirá incorporar cada uno de los hallazgos técnicos que el siglo XX (al menos en sus primeras tres cuartas partes) ofrecía. Al igual que sus pares de la “Generación del 27”, no dudó en incluir en su canon personal a glorias del Barroco y Romanticismo ibérico, su biografía de Larra es un claro ejemplo de ello, cuando no una declaración de principios.

Articulista, crítico literario, biógrafo, ensayista, escritor de cuentos y novelas, fue uno de los pocos hombres —quizás el único— que vivió en su país exclusivamente de su pluma.

Como novelista, eligió el camino autobiográfico que es el más indicado para que un “Yo Lírico” oficie de organizador y testaferro.

“Hago novela para conocer mi vida, para saber que he vivido. El ensayo es autobiografía intelectual, y la novela autobiográfica, vital ”.

Como hasta ahora hemos insinuado, hay en la prosa de Umbral una urdimbre lírica; porque poeta se es, cuando se es, aunque no haya verso en el escrito. En su novelística hallaremos un sin fin de resonancias poéticas, de asociaciones inverosímiles a menudo surrealistas, de metáforas y metonimias que buscan desenmascarar lo real para exhibirlo en su desnudez cruda y ontológica. Como supo declarar en su momento, la novela para Umbral es la primera de las artes plásticas. Así, por ejemplo, inicia una de ellas, cuyo título: “Las Giganteas”, alude tanto al tropismo de las plantas en cuestión, como a aquel otro generado por su pluma.

“El río era grande, pardo, ancho, de un oro sucio, de un verde duro, de un negro rojo, el río era lento, raudo, solemne, salvaje, lleno de tribus y palacios, lleno de dioses y pirañas, lleno de muertos y de buques, el río venía nunca supe de dónde e iba hacia la muerte, la velocidad, la presa, el vacío, la nada, como el finisterre de las cosas o el corte a pico de los mares, sonando a coro de ángeles machos bajo los puentes, sonando a primavera menstrual, errática y desnuda, en primavera”.

La descripción fluida, rítmica, apoyada en el recurso conocido como enumeración caótica, le da a esta novela que comienza la aureola musical que necesita. Al igual que en su maestro Baudelaire, las asociaciones poéticas se dan de manera sinestésica, dibujan un concepto con el pincel de la imagen verbal que no se corresponde sino líricamente, traslaticiamente.

La posición política de Umbral fue menos libertaria que libertina, como suele ocurrir con los atribulados espíritus que sólo ven en la belleza un credo válido.

Aun así, el formalismo de este madrileño no fue ornamental sino radical, visceral, urgente en su violencia. Hijo de republicanos, tuvo que sortear las inclemencias del franquismo cuando niño y adolescente refugiándose en su madre, Ana Pérez, quien lo cobijó dentro de sus posibilidades.

Por razones biográficas su voz se pronunció como enemiga de la reacción, del conservadurismo, sin que esto lo hiciera abrazar alguna militancia dentro del amplio abanico de las izquierdas. Podríamos aventurar que su accionar fue propio de un anarcoindividualista, accionar que suele ser insoslayable en casi todo artista genuino. Mordaz crítico de la realidad de su época, elevó juicios de irreprochable lucidez apuntando siempre al campo intelectual y los “ mass-media ”. He aquí algunos ejemplos:

“Quevedo inicia en la literatura y en la vida española el estilo desafiante, la insolencia.

En este país de grandes insolentes, pobre del escritor que renuncie a su insolencia”.

“En nuestra sociedad, el libro sigue siendo un último recurso, para cuando han fallado el fútbol, el cine, la televisión, los toros...”

Descendiente directo de los grandes cínicos, monstruo de una sinceridad de fuego, hombre de sentido crítico, revisionista, Umbral se defendió del paupérrimo universo circundante con un dandismo personal y tal vez contradictorio. Un soberano, en el sentido que Georges Bataille le da al término. Un único, un propietario en términos de Steiner.

III

Francisco Pérez Martínez, más conocido como Francisco Umbral, nació el 11 de Mayo de 1935. En el año 2000, triunfante y temido, halagado y vituperado, odiado y agasajado, obtuvo el premio Cervantes de Literatura. El 28 de Agosto de 2007 murió de un fallo cardiorrespiratorio en el hospital de Monte Príncipe. Murió porque el corazón dejó de estimularlo, dejó de bombear sangre, justo a él que, aunque escéptico, le había cantado tanto, le había llorado todo. Así nos lo recuerdan sus palabras en un lirismo de rosa y látigo, ese lirismo que nos deja:

El corazón. Por fin, una piedra en el corazón. No es que el corazón se vuelva de piedra con el tiempo. (Quizás el tiempo le hace más corazón). Es que uno va sintiendo el corazón como un lago púrpura breve en el que, de pronto, cae una piedra de silencio y peso. Es el momento de comenzar a escribir un libro que puede quedar inacabado(acabarlo sería ya haber manufacturado otro producto mercantil, haber proseguido, hasta la muerte, en la manufacturería y cartonaje literario) Vagas bandas de niños, quizás mi propia banda, o aquellas entre las que yo anduve, hace siglos, arrojan piedras sin velocidad a mi corazón, lago de luna roja.

¿Cae una piedra cada día, cae una piedra cada año? no, tampoco es eso. La piedra cae de vez en cuando, de tarde en tarde y yo me digo: esos cabrones ya han arrojado otra piedra, me van a lapidar. Pero mientras tanto, escribo con las dos manos, bebo con la derecha, o con la izquierda, me abro mucho las camisas, en verano, para que se me vea el corazón dorado y cano, el viejo corazón barroco de hondo hierro. Mientras tanto; sí, voy y vengo, me inclino a besar manos cuajadas de asteroides, como si el peso del corazón no desviase un poco mi conducta, o me quedo erguido e impasible, en sociedad, como si un lago de sangre no me estuviese llegando ya a la boca.

Hasta que se me ahogue el lago del corazón y ellos, los chicos, los hijos de puta, huyan gritando a mi infancia.

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

María Lilian ESCOBAR: La experimentación poética

2009-09-30T15:50:00.000-07:00

POR CAYETANO ZEMBORAIN

¿Cuáles fueron tus primeras realizaciones exhibidas en Paralengua?.

En cuanto a mi labor en Paralengua intenté una búsqueda incesante, explorando el advenimiento del fenómeno poético por senderos alternativos. El primer poema que realicé, “Homenaje a Mondrian y Magritte”, incorpora sobre un sector de una pintura de Mondrian otra de Magritte más pequeña, y en ambas ideogramas chi-nos, unos sobre las figuras del cuadro surrealista conectándolas con un significado y otros sobre un cuadrado claro de la pintura de Mondrian alentando la construcción de un mensaje. A partir de este poema surge una perfomance donde se incluye una danza con el poema proyectado, el juego de sombras a través del movimiento y la música de Jean Michel Jarré.

Todo ese primer aporte tuyo tan rico va ‘ in crecendo’ ¿Bajo que pautas sensibles sigue desplazándose?.

Luego seguí realizando poemas visuales, algunos con ideogramas, otros de pronunciado carácter abstracto y algunos más donde se incluían fragmentos de objetos o de materia orgánica. Realicé varias instalaciones que pueden nombrarse globalmente como “Poemas para niños” (en el Centro Cultural Recoleta y en la Barraca Vorticista) donde se dan cita pequeñísimos objetos y letras, números y fragmentos de muñecos, juguetes y restos naturales, que permiten, así lo siento yo, asomar en un mismo instante la melancolía de lo vivido y el fulgente asombro de lo reencontrado. Simultáneamente se producen los primeros poemas fonéticos, que aparecen a través de la oralización de poemas verbales acompañados por un órgano y un delay, y finalmente los poemas en lenguas originarias, donde trabajo en dos idiomas y en una grafía fonética inventada.

En ellos quiero que nos detengamos ¿Puedes explicar el modo de composición de los mismos?.

En los poemas aborígenes parto de idiomas o dialectos originales (nahuatl, mapuche, guaraní, guaycurú, quichua) a los cuales combino algunas veces en una suerte de esperanto indígena, produciendo particulares juegos sintácticos y sonoridades inauditas. Un segundo momento consiste en transcribir esos poemas al castellano, adaptándolos libremente a nuestro idioma, en una suerte de transcreación que suele arrojar, incluso para mí, encuentros sorprendentes de palabras e imágenes. Finalmente, realizo una partitura fonética de estas composiciones en su idioma original, con el objeto de activarlas vocalmente sobre un escenario. En estas presentaciones ante un público la palabra, las sílabas, el silencio, constituyen una invocación, un conjuro, una plegaria del alma. Se trata de una ceremonia ritual, en la que intervienen también objetos, máscaras, velas, inciensos y vestimentas. Todo ello participa de lo sagrado, de la invocación a la naturaleza. Es una ceremonia donde se impone al fin cruzar las fronteras entre el tú y el yo, entre el sujeto y el objeto, accediendo a esa energía donde la comunión resulta posible.

Insistiendo en torno de los poemas originarios ¿Qué tratan de alumbrar?.

Es necesario decir que, ante todo, se trata en estos poemas de alumbrar el devenir indígena, no alcanzando una forma, por identificación, imitación o mimesis, ni enquistándose en la representación o la trampa descriptiva de alguna escena de costumbres, de algún ritual o cierta acción guerrera, sino encontrando la zona de cercanía, de indis-cernabilidad, de indiferencia, en la que uno ya no puede distinguirse de un aborigen. Pasos inciertos e imprevistos, no empecinados en una reproducción sino singularizados en un gesto. Devenir indígena es para mí nacer y morir como un indígena siempre inacabado, que no sabe cultivar el maíz ni tallar una piragua, que entra más bien en una zona de mística proximidad en lugar de adquirir caracteres formales, y que se cruza con un aliento y una huella que desbordan toda materia vivible o vivida.

Se impone hablar ahora de la concepción que tienes de la poesía.

El término poesía fue utilizado durante siglos como un ejercicio relacionado con el soporte libro. Mi opinión es que todo acto de creación trata de una experimentación y una búsqueda continua sea cual fuere su soporte. En consecuencia resulta válido incluir en ese vocablo no únicamente la poesía en verso sobre las páginas de un libro sino también la desarrollada en otros ámbitos como el digital, el oral, el visual, el perfomático, etc.

Es en sí misma, en tanto obra o acción, insistencia creadora, inaugural. Valery, ampliando la acepción del término –poética-, lo aplica a todos los géneros artísticos. Habla del trabajo artístico como aquel poein “que se consigue en una obra”, en “la acción que hace…” Umberto Eco entiende la “poética” no como un sistema de reglas constreñidoras sino como el programa operativo que, explícita o implícitamente, una y otra vez se propone el artista. Mi proyecto de obra a realizar contempla siempre una experimentación en torno a sus elementos constitutivos y a su proceso, el desarrollo exploratorio del fenómeno surgente que constituye, de hecho, una indagación en torno a la poética.

En este punto, el poema se conforma para mí como un sistema de relaciones entre sus diferentes niveles (estructural, semántico, físico, emotivo) de aquí que pueda abrazar en una totalidad elementos visuales, sonoros, teatrales, cinéticos, sin incitar a una partición entre ellos y a una observación determinista desde algún ámbito particular.

Cerremos este diálogo nombrando a las poetas que pasaron por Paralengua.

En este punto me gusta hablar de poetas y no de poetas y poetisas, porque creo que el vocablo poeta comprende a ambos. Siempre he percibido que la poesía se alienta sin quedar determinada por el sexo o la edad de sus mensajeros.

Entre las mujeres que pasaron por Paralengua puedo citar a María Chemes y a Mirna Alonso en la primera etapa y a Andrea Gagliardi y a Liliana Lago en la segunda. María Chemes realizaba una poesía escénica con un gran despliegue vocal, a veces acompañada sólo de un objeto (por ejemplo, una piedra) deslumbrando desde el escenario por su presencia y la penetración de sus palabras. Mirna Alonso, a través de un pronunciado histrionismo, exacerbaba lo tragicómico y brillaba a su vez como actriz; la poesía encontraba en ella el rostro de la desesperación y de la fragilidad. Andrea Gagliardi trabajaba la conjunción y el movimiento manual de objetos, mientras dejaba oír un poema con el cual aquel movimiento se complementaba y componía, alcanzando una notable fusión de palabra y acto. Liliana Lago ofrecía una particular danza cuyos movimientos se originaban a partir de palabras, sonidos y ruidos; algunas veces acompañó a Carlos Estévez ritmando corporalmente los poemas fonéticos de éste, en perfomances de precisa articulación e intensidad

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

José Luis MANGIERI

2009-09-30T15:40:00.000-07:00

Las rosas se asoman insistentes en el aire azul.

¿Nos están permitidas sin traicionar la memoria?

El recuerdo es poca cosa para tanto pasado,

para tanta vida sobre el abismo.

¿Es este otro vino, otro el amor?

¿O todo es un río solitario que deja a algunos en la orilla

crucificados en la injusticia de la muerte temprana?

Sobre las rosas los soldados de hielo desaparecen

llevados por el río

y nosotros olfateamos la vida

como animales desbarrancados pero vivos.

Auulamos los viejos nombres de la batalla

pero la guerra ha terminado.

Las antiguas banderas solo flamean

en la tormenta de nuestro corazón.

Descansen en paz los compañeros

bajo una tierra sembrada de sal,

sobre la cual comenzamos a pelear contra el olvido

HOMENAJE DE APOA A SU SOCIO HONORARIO FALLECIDO EN EL 2008

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Elisa DEJISTANI

2009-09-30T15:36:00.000-07:00

BLUES DEL CAMINANTE

Vórtices

que incendian los astros

en laderas

por donde se escapa

el poema nunca escrito

sobre la púrpura

de una herida que no cierra

Vórtices

de un cielo

que confiesa sus temores

en granizo oblicuo

Esa niebla roja envuelve

a los militantes

hasta llegar al extremo

Vórtices

de un grito momificado

Posiblemente anuncios

o señales

apenas perceptibles

El futuro chorrea

sobre las fronteras

(poema inédito)

Elisa Dejistani nació en Buenos Aires, Argentina y es de origen italiano. Poeta Escritora y Traductora, Escultora, Dibujante y Pintora. Ex miembro del Consejo Directivo de la Asociación Argentina de Artistas Escultores, colaboró en diversos periódicos y revistas del país y del extranjero y actualmente es corresponsal y traductora de dos Periódicos Latinoamericanos de Roma, Italia. Vivió, trabajó y expuso en Italia desde el año 1996 donde continúa exponiendo hasta el momento. Realizó además numerosas muestras y salones colectivos en Argentina y en Europa. Publicó: Misteriosa magia (1977), Exilio para no morir (1986), Poesía; Disonancia del bronce en Makhac-kala (1990), Poesía; Con el sol en las manos (1994) (Antología –Poesías– Aforismos–Grabados); Jeroglifico (1991), Argentores, (Teatro); Una estética del silencio (1992), Argentores (Ensayo). Próxima edición: Dualidad del silencio –Antología de Poemas bilingüe (Español-Italiano). Recibió numerosas distinciones en Escultura y Poesía.

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Carina Nosenzo

2009-09-30T07:41:00.000-07:00

Paseantes por el río

ESA mujer

mide

al hombre

con un cruce

de piernas

Lo está midiendo

con el largo de su cara

fuente-nunca-saciada

y lo encuentra tibio.

Dice que sí con la cabeza.

Una mano

encuentra

su rodilla

y se queda allí,

como las moscas,

descansando.

POESÍA DE LA PATAGONIA

SELECCIÓN GERARDO BURTON

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Vanessa Arroyo

2009-09-30T07:39:00.000-07:00

dulce boca de leche

flameas dentro y fuera

sábana a medio izar

en los vuelos de la locura

despatriada soledad

enferma soledad

perra

grandes mamas rayando el asfalto

mirá

la brea bajo mis uñas

la costilla que atravesó el pulmón

la carneseca

boquita,

andás

pariendo por ahí cosas, y

tu cría está guacha

le esquilaron el abrigo

sigue el rastro de tu olor

blanco.

Nació en San Carlos de Bariloche, en diciembre de 1976. En 2001 se mudó a Neuquén capital para estudiar Artes Visuales en la escuela de Bellas Artes. Su obra está inédita.

SELECCIÓN BERARDO BURTON

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Griselda Fanese

2009-09-30T07:35:00.000-07:00

NEGRO HUMO DE LAS RUTAS

Alejate de nosotros, trascendencia, regresate y herite

y herinos con el dolor de los vientos y el dolor del trigo

ausente. El de los hechos que nacen. Se oye arder tambores.

Queremos huir hacia el sándalo o las nieves como plumón,

tocamos llaga y sangre de lo efímero. Derramados vamos.

Contemplación, por vos tenemos las manos en el jilguero,

los ojos en el sauce, el fuego hecho en el viento.

Tenemos la nada y el todo pintados como puertita en la frente.

Nació en Buenos Aires, creció en Allen y vive en Neuquén. En poesía, ha publicado “Las viejas acostumbraban encerrar el dulce de membrillo” (Limón, Neuquén, 2003). Sus poemarios “De lo humano” (1988) y “Sombrero, abrigo, guantes” (1992) fueron premiados y publicados por la Fundación del Banco Provincia de Neuquén.

Ha sido maestra en escuelas primarias y profesora en escuelas medias. Actualmente, trabaja en la Universidad Nacional del Comahue como profesora regular en el área de Lingüística e investigadora. (Publicamos poemas Inèditos pertenecientes a «Lugares Comunes»)

SELECCIÓN GERARDO BURTON

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Macky Corbalán

2009-09-30T07:28:00.000-07:00

De “Como mil flores”

La llave

La miro con detenimiento,

con fruición. Es diferente: brilla

con luz y oscuridad, su forma

quiso parecer un corazón

pero quedó a la mitad.

Sonríe y mira.

«La llave de mi corazón» decís al

ponerla sobre mi mano,

y vuelvo a mirarla por si fuera cierto,

como si sólo debiera

elegir el momento, el modo de la entrada.

Creer en las palabras, en el

latir que las empuja hasta la dicción,

que lo que dicen es cierto,

de alguna manera.

Creer en lo que se ve, en lo que el cuerpo

recibe, agradecido, y que el sudor deja

más que sal piel adentro.

Antes que la religión, el amor

es materia de fe.

Nació en Cutral Co, que es “el paisaje de toda mi poética”. Es poeta, trabaja como periodista y tiene el título de licenciada en Servicio Social. Es lesbiana feminista y es una activa militante el grupo Fugitivas del desierto. Aboga por los derechos de los animales no humanos. Publicó “La pasajera de arena” en 1992 e “Inferno” en 1999, ambos en la editorial Tierra Firme.

SELECCIÓN GERARDO BURTON

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

Valeria Flores

2009-09-30T07:26:00.000-07:00

De “La interrupción” (inédito)

Bahía de entrepiernas,

un puerto

al que sólo llegan

las lenguas

capaces del incendio.

Hoy, en los pliegues

del tiempo

las olas ya no llevan espuma

en su boca.

El desierto se bebe

las últimas humedades

Nació en Buenos Aires, pero a los pocos años, Neuquén fue la ciudad de infancia y sueños. Es maestra y escritora. Editó una plaqueta artesanal, “La interrupción” (2004). dita la boletina lésbica & feminista “La sociedad de las extrañas”, e integra el grupo de lesbianas feministas “fugitivas del desierto”.

SELECCIÓN GERARDO BURTON

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

MUJERES POETAS EN LA PATAGONIA

2009-09-30T07:19:00.000-07:00

LA POESÍA: UNA MIRADA DE EXTRAÑEZA EN EL MUNDO

POR GERARDO BURTON

Tienen entre treinta y poco más de cuarenta años y desde sus textos dan batalla contra el silencio al que la cultura occidental confinó históricamente a las mujeres. Mantienen una peculiar relación con el lenguaje como “campo a conquistar”. En sus poemas, más que temas o estéticas similares, el denominador común son la ideología y los ámbitos. En la selección se incluyen cinco poetas de Río Negro y Neuquén, cuyas obras demuestran la vitalidad de la poesía en esta parte de la Patagonia.

NEUQUÉN.- Fuera de los circuitos comerciales, con una obra que se difunde a través del correo electrónico o, en el mejor de los casos, en ejemplares de factura artesanal o casera, las poetas mujeres tienen construida una voz y ocupado un espacio en la cultura de esta parte de la Patagonia. Más que por una estética o tópicos comunes, se las puede identificar por su concepción del lenguaje como fundante del ser y por tratarse de un “campo a conquistar”, que debe ser “politizado y desnaturalizado” para desechar definitivamente presupuestos y prejuicios.

Cuatro poetas cuyas edades oscilan entre los treinta y poco más de cuarenta años, coincidieron en la existencia de un “ambiente común” más que un paisaje unificador en la poesía regional y en una tendencia a “narrar el adentro, lo íntimo”, como una marca generalizada en sus textos. Sucede que la poesía es el género más cultivado por escritores y escritoras en esta parte de la Patagonia, pero también el que desecha el establishment cultural.

Para Macky Corbalán, Griselda Fanese, Valeria Flores y Vanessa Arroyo –sólo las dos primeras con libro publicado-, la discusión sobre la cultura y la poesía también plantea una cuestión de género: el silencio al que fueron confinadas históricamente las mujeres es más que un dato, es un lugar desde donde se habla.

Para Macky Corbalán, Griselda Así existen “pequeños vacíos” que se llenan con la escritura –Vanessa Arroyo- o “silencios que bullen, que sedimentan” y a partir de los cuales se genera una “pulsión productiva, que talla desde dentro” –Valeria Flores. Con ese escenario, aunque “seguimos educadas para callarnos la boca”, en la poesía “aparecen las voces de los otros, que se captan como personajes” –Griselda Fanese–.

El rasgo común, más que un ambiente o una temática, “no tiene que ver con la materialidad sino que lo que queda cuando se ha leído”, explicó Fanese. Se trata de “una impudicia que dice todo y donde todo queda como rasgado”.

El paisaje y lo regional “juegan en el poema de una manera diferente” (Flores) porque “también son una construcción”. Estas poetas descreen que “una región geográfica pueda marcar tanto ni la sensibilidad, ni la materialidad, el lenguaje que manejamos ni las búsquedas estéticas. No puedo pensar en términos de geografía” (Fanese).

Las críticas se concentran en los mecanismos machistas y patriarcales que subsisten en las profesiones, en los trabajos, en las carreras y se materializan en las dificultades de acceso –por ejemplo a la lectura– y de participación –la valoración diferente de los aportes de un varón y de una mujer, cualquiera sea el ámbito–.

El dato más generalizado es que “sigue existiendo la subordinación de género. Se nota en el acceso a la palabra, en la producción simbólica, en la lectura. Venimos de hace años de precarización del trabajo y de la vida”. Esta situación “afecta más a las mujeres”, y además, “no hay lecturas en general porque hay una precarización del lenguaje.

El lenguaje es entendido como “la casa del ser” –una cita de Martin Heidegger aportada por Corbalán- y sobre esa base “se escribe desde quien se es”, porque “no es ni neutro ni neutral”.Así, quien escribe, quien asume como material el lenguaje, “confirma o transgrede los derroteros de la cultura. Uno va construyendo, porque el lenguaje es el mite que pone la cultura de lo que se dice y lo que no se dice”, pues es un terreno en disputa de donde “hemos sido desalojadas y ahora queremos recuperar” (Fanese).

Por eso, plantean una escritura que las constituya y que se propone como transgresión. Ahora bien, “¿quién hace la lectura como transgresión; qué elementos hay en la comunidad de poetas o en esta masa crítica para que haga una lectura de esta transgresión, para que esta poesía sea leída como transgresión?”, se preguntó Valeria Flores.

En ese punto, cuestionaron la falta de políticas culturales y de instituciones que cierren el circuito con la edición y la difusión de la poesía, “sobre todo la poesía de mujer” –Arroyo-. Y, finalmente, existe la “sensación de desecho”, de que la poesía está “inferiorizada” frente a los grandes espectáculos –Flores-.

TEXTUALES

* Una tiene una voz poética, pero no está ligada a esa voz para siempre. Me permito ir y fracasar, seguir intentando. A veces se dice más y a veces se dice menos. No siempre se tiene esa seguridad.

Escribo mucho cuestionando la fe. Busco en el vacío, en el desarraigo. Hay pequeños vacíos y escribo para llenarlos. Escribir como hablo; enamorar de la palabra, de manera simple, concisa. (Vanessa Arroyo)

* Escribir “contra el autoritarismo y su versión más ridícula, la solemnidad. Unir las dicotomías: emoción y razón; lúdico y serio; hedonista y trabajador. La poesía deja a uno ser lo que mejor es. Traspasado y mojado de lectura. (Griselda Fanese)

* En Neuquén, más en la capital que en las otras localidades de la provincia, hay muchas mujeres que escriben poesía; en general son muy jóvenes, y muy buenas en lo suyo. Los temas de sus poemas también descuellan: no es que han huido de las casas, de la exigencia establecida por el arquetipo, antes bien, la resignifican, la doblegan, la vuelven habitable.

Y comparten algo más: el obtuso silencio que opera sobre sus textos y producciones (incluso, desde el canon académico), es tan denso, tan sólido que sólo puede responder a una empecinada construcción (intención) humana, heredera de siglos de otros tantos silencios que siguen dejando su cicatriz sobre los cuerpos, sobre las mentes, sobre las posibilidades de las mujeres, escritoras o no. Invisibles, como ranitas fuera de su elemento, igualmente nadan y cantan. Ambos territorios, Patagonia y lenguaje, hostiles para ellas. El primero, por su tradición de construcción viril, erigida como fruto de la imperialista mirada ajena (viajeros ingleses). No había nada allí para ver, nadie, “desierto”, otra construcción de la mirada occidental que seleccionaba lo que ver, que elegía lo que tendría “existencia”. (Macky Corbalán)

* La Patagonia es una cuestión imaginada. Hay referencias al paisaje que se significan y juegan en el poema de una manera diferente. Por ejemplo: el cardo juega en un poema desde muy diferentes lugares. El paisaje también es una construcción.

El lenguaje es un terreno en disputa. Hemos sido desalojadas y ahora queremos pelearlo, recuperarlo. Se puede confirmar el derrotero cultural del sometimiento, de la dominación o no confirmarlo. Las que escribimos no lo confirmamos, no confirmamos el sometimiento. Vemos las cosas desde el género, desde dónde se construye el conocimiento es de por sí transgresor. (Valeria Flores)

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008

POESÍA DE ISLANDIA - Ingibjörg Haraldsdóttir

2009-09-30T07:06:00.000-07:00

Seguridad

Discutíamos asuntos de seguridad:

es prudente ajustarse el cinturón

cruzar con la luz verde

ponerse bufandas y tomar vitaminas

dejar de fumar

de beber

Todo es tan peligroso en estos días

la contaminación horrible (flores marchitas)

y hay muchas cosas que engordan: la nata

oprime el corazón

aumenta la violencia dicen los sociólogos

tristes y llenos de responsabilidad

cuando llegue la noche lo más seguro

es quedarse en casa

Discutíamos los asuntos con franqueza

y precaución

de pronto la noticia:

ha estallado la guerra

Nos quedamos un rato sin decir nada

después apagamos el televisor

y cambiamos de tema diciendo nimiedades

MUJER

Cuando todo está dicho

cuando los problemas del mundo han sido

sopesados, medidos y resueltos

cuando los ojos se han mirado

y las manos han sido estrechadas

con toda solemnidad

llega siempre una mujer

a recoger la mesa

barrer el piso y abrir las ventanas

para ahuyentar el humo de los habanos

no falla

POEMA DE NOVIEMBRE II

Tú que conocías todas las respuestas

caminabas estirado

por el valle

con el dedo señalaste la cima:

hasta allá

querías llegar

sin vacilar, sin dudar.

Convencido

y ahora cabizbajo te paras

a la redonda sólo el blando

marisma

y el silencio

Traducción de la autora

Nació en Reikiavik, Islandia, el 21 de octubre de 1942. Poeta, traductora, periodista y crítica de cine, se graduó como Maestra de Artes en estudios fílmicos en la Escuela de Cine de Moscú, en 1969. De 1970 a 1975 trabajó como asistente de dirección en el Teatro Estudio en La Habana, Cuba. De 1994 a 1998 fue presidente de la Unión de Escritores de Islandia. Libros de poesía: Thangad vil eg fljuga (Allá quiero volar), 1974; Ordspor daganna (Palabra huellas de los días), 1983; Nu eru adrir timar (Ahora son otros tiempos), 1989; Ljod (1981); Höfud konunnar (La cabeza de la mujer), 1995 y Hvar sem eg verd (Dondequiera yo estaré), 2002. Ha traducido al islandés a los poetas César Vallejo, Pablo Neruda, Nicolás Guillén, Tomas Traströmer y Anna Akhma-tova y a los novelistas Fjodor Dostoyevsky, Mikhail Bulgakov, Anton Chejov, Julio Cortázar y Gabriel García Márquez, entre otros. Sus reconocimientos incluyen el Premio de la Literatura Islandesa (2002), por el libro de poesía Hvar sem ég verd, el cuál también fue nominado al Premio Literario del Consejo Nórdico, 2004. Su poesía ha sido traducida al húngaro, alemán, latvio, lituano, búlgaro, ruso, inglés y a las lenguas escandinavas.

PUBLICADO EN EL Nº 15 VERANO 2008